Cebolang

Cebolang



TEATER itu bernama Slamet Gundono. Dengan tubuh 300 kilogram lebih ia tetap bisa bergerak ritmis seperti penari. Suaranya mengalun, bisa gagah bisa sayu, terkadang dramatik terkadang kocak, sebagaimana laiknya seorang dalang. Tapi ia lebih dari itu. Di pentas itu ia juga seorang aktor penuh. Dialog diucapkannya dengan diksi yang menggugah dan pause yang pas. Ia bisa membawakan lagu, ia bisa menggubah lagu dengan cepat, seraya memelesetkan melodi, tapi pada saatnya, ekspresinya bisa tangis.


Gundono adalah gunungan dalam pertunjukan wayang kulit yang tanpa jejer. Ia pusat. Tapi ia bergerak dari pelbagai posisi, dan dengan asyik berpindah dari idiom seni pertunjukan yang satu ke idiom yang lain.


Tentu saja karena ia, lebih dari seniman teater yang mana pun kini, adalah sosok yang dibentuk oleh aneka khazanah. Tubuh dengan lapisan lemak yang seperti unggunan bantal itu—sebuah keistimewaan yang terkadang ia tertawakan sendiri—adalah sebuah sedimentasi dari sejarah kebudayaan yang panjang.


Sejarah kebudayaan itu dapat disebut ”Jawa”, tapi yang tak dapat ditentukan batas-batasnya. Gundono bisa menembangkan pangkur dan melantunkan suluk, mengalir luwes dari nada diatonik ke pentatonik, tapi ia juga bisa menyerukan azan dan mengutip Quran dengan gaya qiraat Mesir. Ia memetik ukulele seakan-akan seorang penyanyi Hawaii, dan yang terdengar adalah kasidah. Di sana-sini dalam narasinya bahasa Jawa literer dari tradisi Surakarta berbaur seperti tak sadar dengan bahasa Tegal yang sering dianggap ”kasar” dan ”kurang-Jawa”.


Ya, Gundono sebuah teater tanpa definisi. Ia lahir di Kota Slawi di pantai utara Jawa Tengah, anak seorang dalang dengan 12 keturunan yang tak dipedulikan. Suwati, sang ayah, hampir tak pernah berada di rumah. Ia mendalang di mana saja, terkadang tanpa dibayar.


Sebab itu anak-anaknya, khususnya yang laki-laki, mencari bapak sendiri. Slamet mendapatkan bapak angkatnya seorang kiai desa. Dari sinilah ia masuk jadi santri. Ia seorang santri yang keras.


Tapi mimpinya adalah jadi aktor. Ini yang mendorongnya berangkat untuk jadi mahasiswa Institut Kesenian Jakarta. Ia tak bertahan lama di sana. Ia banyak dimusuhi teman, katanya, sebab ia gemar mengkhotbahi orang. Baru setelah ia pindah ke Solo dan kuliah di STSI, sikapnya berubah: di sekolah kesenian itu, di mana seni tradisi mau tak mau bersua dengan yang di luar wilayahnya, Gundono lebih bisa menerima hal-hal yang dulu ditampiknya. Selain mendalang—dan jadi penerus ayahnya—ia ikut dalam pentas karya Sardono W. Kusumo dan akrab dengan Rendra.


”Saya ini seperti Karna,” katanya pada suatu ketika, ”Tak punya bapak yang jelas. Bapak biologis saya Suwati, bapak spiritual saya pak kiai, dan kemudian saya dibesarkan bapak-bapak lain.”


Tapi Gundono, kini 43 tahun, bukan sebuah ensiklopedia; di pentas itu ia sebuah kejadian. Di dalam teaternya definisi dan identitas luruh dan puisi timbul: puisi sebagai jejak kebenaran yang lewat, sejenak, menyentuh, tak terhingga.


Mungkin itu sebabnya ia menemui tempat yang tepat di lantai Teater Salihara, Jakarta, malam itu: ia memainkan satu fragmen dari Serat Centhini, teks bahasa Jawa abad ke-19 yang berkisah tentang pengembaraan dua putra Kerajaan Giri yang melarikan diri ketika pasukan Sultan Agung (1613-46) dari Mataram menyerbu.


Gundono beruntung. Versi yang dipakainya—dengan judul Cebolang Minggat—bukanlah teks yang seperti mumi di museum. Ia bekerja sama dengan Elizabeth D. Inandiak, seorang sastrawan Prancis yang menyadur Serat Centhini dan mengatakan: ”Ini adalah Centhini abad ke-21.”


Inandiak, seperti diakuinya sendiri, bukan seorang pakar bahasa Jawa. Ia, tulisnya, ”seorang petualang dan pencinta Jawa”. Ia menggubah kembali 4.200 halaman, 722 tembang, 2.000 bait lebih itu jadi narasi yang berjalan dengan kiasan dan pencandraan yang puitis dan tak terduga, bertaut tapi tak terikat dengan teks asli. Terkadang Inandiak meringkas, terkadang mengubah. Dan terkadang ia menggerakkan puisi Jawa itu dengan potongan sajak Victor Hugo dan Baudelaire. Di bagian tertentu, juga masuk anasir yang kocak dari Gargantua Rabelais. ”Centhini, c’est Rabelais!” kata sejarawan Onghokham kepada sang penyadur.


Dengan kata lain, ia sebenarnya meneruskan proses semula lahirnya Centhini—teks yang merupakan pertemuan berbagai alir. Dua ribu bait itu terjadi karena dorongan keasyikan, nostalgia, dan kreativitas bermacam-macam orang. Centhini-nya, seperti dikatakan dalam pengantar, adalah ”pengembaraan edan luar batas”.


Malam itu, di kanan pentas yang mirip panggung pertunjukan dusun itu Inandiak duduk di depan laptop. Ia membaca dengan tenang, mula-mula frase pembukaan dalam bahasa Prancis, lalu segera kalimat berbahasa Indonesia: ”Cebolang bertubuh luwes dan licin layaknya penari Ramayana…”.


Teks yang diterjemahkan dari bahasa Prancis itu di sana-sini agak kikuk, dan Inandiak melafalkannya dengan aksen asing yang menghidupkan konsonan akhir—tapi itu justru yang menyebabkan bunyinya menarik. Apalagi segera setelah itu Gundono meningkahi suasana dengan janturan seperti dalam wayang, nyanyian seperti dalam orkes kampung, kasidah seperti dalam upacara santri, dan gamelan, dan joget, dan suara bariton yang berkisah….


Kisah itu, sebagaimana terkenal dari Centhini, terkadang sangat erotis: deskripsi persetubuhan dalam puisi. Tapi tak berhenti di sana. Cebolang yang melarikan diri dari rumah, setelah menempuh dosa tubuh dan pengalaman mistis, akhirnya pulang. Ayahnya menyambutnya. Sang anak disuruhnya menjalankan ”ilmu yang paling dasar yang akan mengantarmu ke semua lainnya”.


”Ayahanda, ilmu apa itu?”


”Cinta.”


Goenawan Mohamad



http://tempointeraktif.com/hg/caping//2009/02/23/mbm.20090223.CTP129603.id.html