FILM “?”: APA MAUNYA?

Catatan Akhir Pekan ke-306

Oleh: Dr. Adian Husaini

(Ketua Program Studi Pendidikan Islam—

Program Pasca Sarjana Universitas Ibn Khaldun Bogor)



FILM “?”: APA MAUNYA?

Catatan Kritis Seorang Muslim

.--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

“Soal akidah, di antara Tauhid Mengesakan Allah, sekali-kali tidaklah dapat dikompromikan atau dicampur-adukkan dengan syirik. Tauhid kalau telah didamaikan dengan syirik, artinya ialah kemenangan syirik.” (Prof. Hamka, dalam Tafsir al-Azhar).

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Perlu digarisbawahi, saat menonton film “?” (Tanda Tanya) pada tayangan perdana, 6 April 2011 lalu, saya adalah seorang Muslim. Saat memberikan komentar dan memberikan catatan kritis ini, saya juga tetap Muslim, dan saya menggunakan perspektif Islam dalam menganalisis film “?”. Sebagai Muslim, saya telah berikrar: Tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad adalah utusan Allah.

Dengan syahadat Islam itu, saya bersaksi, saya mengakui, bahwa Tuhan saya adalah Allah. Tuhan saya bukan Yahweh, bukan Yesus, bukan Syiwa. Tuhan saya Satu. Tuhan saya tidak beranak dan tidak diperanakkan. Saya mengenal nama dan sifat Allah bukan dari budaya, bukan dari hasil konsensus, tapi dari al-Quran yang saya yakini sebagai wahyu dari Allah kepada Nabi Muhammad saw. Karena itu, sejak dulu, dan sampai kiamat, saya dan semua orang Muslim memanggil Tuhan dengan nama yang sama, Allah, yang jelas-jelas berasal dari wahyu.

Sebagai Muslim, saya yakin, bahwa Nabi Muhammad saw diutus oleh Allah sebagai nabi terakhir. Sebagaimana para nabi sebelumnya – seperti Nabi Musa dan Nabi Isa a.s. – inti ajaran Nabi Muhammad saw adalah Tauhid, yaitu mensatukan Allah. Nabi Muhammad saw diutus untuk seluruh manusia (QS 34:28), bukan hanya untuk bangsa atau kurun tertentu.

Itu artinya, kebenaran Islam, bukan hanya berlaku untuk orang Islam, tetapi berlaku untuk semua manusia. Syariat Nabi Muhammad saw saat ini adalah satu-satunya syariat yang sah untuk seluruh manusia. Cara beribadah kepada Allah – satu-satunya – yang sah hanyalah dengan syariat Nabi Muhammad saw. Jalan yang sah menuju Tuhan hanyalah jalan yang dibawa Nabi Muhammad saw.

Akal saya tidak bisa menerima satu logika, yang menyatakan, bahwa Allah telah menurunkan Nabi-Nya yang terakhir, dan kemudian Allah SWT membebaskan manusia untuk memanggil nama-Nya dengan nama apa pun, sesuai dengan selera manusia. Juga, tidak masuk di akal saya, pendapat yang menyatakan, bahwa Allah SWT membebaskan manusia untuk menyembah-Nya dengan cara apa pun, sesuai dengan kreativitas akal dan hasrat nafsu manusia.

Saya yakin, sesuai QS 3:19 dan 3:85, bahwa Allah hanya menurunkan satu agama untuk seluruh Nabi-Nya, yakni agama yang mengajarkan Tauhid (QS 16:36). Jika satu agama tidak mengajarkan Tauhid, pasti bukan agama yang diturunkan Allah untuk para Nabinya; dan pasti merupakan agama budaya (cultural religion).

Itu keyakinan saya sebagai Muslim. Dan itu konsekuensi logis dari syahadat yang saya ikrarkan!

*****

Alkisah, Rika, seorang istri yang kecewa terhadap suami. Rika memutuskan pindah agama, dari Islam menjadi Katolik. Ia berujar, bahwa kepindahan agamanya bukan berarti mengkhianati Tuhan. Meskipun Katolik, Rika sangat toleran. Anaknya , – masih kecil, bernama Abi –dibiarkannya tetap Muslim. Bahkan, ia mengantarjemput anaknya ke masjid, belajar mengaji al-Quran. Di bulan puasa, dia temani dan dia ajar Abi berdoa makan sahur.

Di Film “?” (Tanda Tanya), Rika ditampilkan sebagai sosok ideal: murtad dari Islam, tapi toleran dan suka kerukunan. Pada segmen lain, secara verbatim Rika mengatakan, BAHWA agama-agama ibarat jalan setapak yang berbeda-beda tetapi menuju tujuan yang sama, yaitu Tuhan. Kata Rika mengutip ungkapan sebuah buku, “… semua jalan setapak itu berbeda-beda, namun menuju ke arah yang sama; mencari satu hal yang sama dengan satu tujuan yang sama, yaitu Tuhan.”

Mulanya, kemurtadan Rika tidak direstui ibunya. Anaknya yang Muslim pun awalnya menggugat. Tapi, di ujung film, Rika sudah diterima sebagai “orang murtad” dari Islam. Bahkan, ada juga yang memujinya telah mengambil langkah besar dalam hidupnya.

Kisah dan sosok Rika cukup mendominasi alur cerita dalam film “?” garapan Hanung Bramantyo ini. Rika tidak dipersoalkan kemurtadannya. Padahal, dalam pandangan Islam, murtad adalah kesalahan besar. Saat duduk di bangku SMP, saya sudah menamatkan satu Kitab berjudul Sullamut Tawfiq karya Syaikh Abdullah bin Husain bin Thahir bin Muhammad bin Hasyim. Kitab ini termasuk yang mendapatkan perhatian serius dari Imam Nawawi al-Bantani, sehingga beliau memberikan syarah atas kitab yang biasanya dipasangkan dengan Kitab Safinatun Najah.

Dalam kitab inilah, sebenarnya umat Islam diingatkan agar menjaga Islamnya dari hal-hal yang membatalkannya, yakni murtad (riddah). Dijelaskan juga dalam kitab ini, bahwa ada tiga jenis riddah, yaitu murtad dengan I’tiqad, murtad dengan lisan, dan murtad dengan perbuatan. Contoh murtad dari segi I’tiqad, misalnya, ragu-ragu terhadap wujud Allah, atau ragu terhadap kenabian Muhammad saw, atau ragu terhadap al-Quran, atau ragu terhadap Hari Akhir, sorga, neraka, pahala, siksa, dan sejenisnya.

Masalah kemurtadan ini senantiasa mendapatkan perhatian serius dari setiap Muslim, sebab ini sudah menyangkut aspek yang sangat mendasar dalam pandangan Islam, yaitu masalah iman. Dalam pandangan Islam, murtad (batalnya keimanan) seseorang, bukanlah hal yang kecil. Jika iman batal, maka hilanglah pondasi keislamannya. Banyak ayat al-Quran yang menyebutkan bahaya dan resiko pemurtadan bagi seorang Muslim.

”Barangsiapa yang murtad di antara kamu dari agamanya, lalu dia mati dalam kekafiran, Maka mereka Itulah yang sia-sia amalannya di dunia dan di akhirat, dan mereka Itulah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya.” (QS 2:217).

“Dan orang-orang kafir amal-amal mereka adalah laksana fatamorgana di tanah yang datar, yang disangka air oleh orang-orang yang dahaga, tetapi bila didatanginya air itu Dia tidak mendapatinya sesuatu apapun. dan didapatinya (ketetapan) Allah disisinya, lalu Allah memberikan kepadanya perhitungan amal-amal dengan cukup dan Allah adalah sangat cepat perhitungan-Nya.” (QS 24:39).

Jadi, riddah/kemurtadan adalah masalah besar dalam pandangan Islam. Entahlah dimata kaum Pluralis! Tindakan murtad bukan untuk dipertontonkan dan dibangga-banggakan! Dalam perspektif Islam, patutkah seorang bangga dengan kekafirannya?



*****



Masih menyorot sosok Rika dalam film “?”. Rika pindah agama, dari Islam menjadi Katolik. Dalam konsepsi Islam, Rika bisa dikatakan telah melakukan dosa syirik, karena mengakui Yesus sebagai Tuhan atau salah satu Oknum dalam Trinitas. Padahal, dalam al-Quran Nabi Isa a.s. jelas-jelas menegaskan dirinya sebagai Rasul Allah. Nabi Isa adalah manusia, dan bukan Tuhan, atau anak Tuhan. Ini pandangan Islam. Tentu, ini bukan pandangan Kristen.

Dalam perspektif Islam, menurunkan derajat al-Khaliq ke derajat makhluk adalah tindakan tidak beradab. Begitu juga sebaliknya, menaikkan derajat makhluk ke derajat al-Khaliq juga tidak beradab. Itu musyrik namanya. Seorang presiden saja tidak mau disamakan dengan rakyat biasa. Jika lewat, dia minta diistimewakan. Kita diminta minggir. Binatang juga dibeda-bedakan tempat atau kandangnya. Adab -- dalam konsepsi Islam -- mewajibkan seorang Muslim meletakkan segala sesuatu sesuai dengan harkat dan martabat yang sebenarnya, sesuai ketentuan Allah. Nabi Isa a.s. adalah utusan Allah. Tugasnya menyampaikan kepada Bani Israel, siapa Tuhan yang sebenarnya, dan bagaimana cara menyembah-Nya. Nabi Isa a.s. melanjutkan syariat Nabi Musa a.s.

Menuduh Allah mempunyai anak – menurut al-Quran – adalah sebuah kesalahan yang sangat serius. “Dan mereka berkata: “Tuhan Yang Maha Pemurah mengambil (mempunyai) anak. Sesungguhnya kamu telah mendatangkan sesuatu perkara yang sangat mungkar, hampir-hampir langit pecah karena ucapan itu dan bumi terbelah dan gunung-gunung runtuh, karena mereka menuduh Allah Yang Maha Pemurah mempunyai anak.” (QS 19: 88-91).

Islam memandang keimanan sebagai hal terpenting dan mendasar dalam kehidupan. Iman akan dibawa mati. Iman lebih dari soal suku, bangsa, bahkan hubungan darah. Iman bukan “baju”, yang bisa ditukar dan dilepas kapan saja si empunya suka. Iman juga tidak patut diperjualbelikan: ditukar dengan godaan-godaan duniawi. Ada perbedaan prinsip antara mukmin dan kafir. “Sesungguhnya orang-orang kafir yakni ahli kitab dan orang-orang musyrik (akan masuk) neraka Jahannam; mereka kekal di dalamnya.” (QS 98:6).

Demi mempertahankan iman, Nabi Ibrahim a.s. rela berpisah dengan ayah dan kaumnya. Melihat tradisi penyembahan berhala pada keluarga dan kaumnya, Ibrahim a.s. tidak berpikir sebagai seorang Pluralis yang menyatakan, bahwa semua agama menyembah Tuhan yang sama, dan punya tujuan yang sama. Tapi, Nabi Ibrahim berdiri kokoh pada prinsip Tauhid, mengajak kaumnya untuk meningalkan tradisi syirik.

“Dan (ingatlah) ketika Ibrahim berkata kepada ayahnya, Azar, pantaskah engkau menjadikan berhala-berhala ini sebagai tuhan-tuhan? Sesungguhnya aku melihat engkau dan kaum engkau dalam kesesatan yang nyata.” (QS 6:74).

“Dan (ingatlah) ketika Ibrahim berkata: “Ya Tuhanku, jadikan negeri ini (Makkah), negeri yang aman, dan jauhkanlah aku dan anak cucuku dari menyembah berhala-berhala. Ya Tuhanku, sesungguhnya berhala-berhala itu telah menyesatkan kebanyakan dari manusia, maka barangsiapa yang mengikutiku, maka sesungguhnya orang itu termasuk golonganku, dan barangsiapa yang mendurhakai aku, maka sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS 14:35-36)

“Ibrahim bukanlah Yahudi atau Nasrani, tetapi dia adalah seorang yang hanif dan Muslim, dan dia bukanlah orang musyrik.” (QS 3:67).

Dan kini, dalam setiap shalat, kaum Muslim membacakan doa untuk Nabi Muhammad saw dan sekaligus dirangkaikan dengan doa untuk Nabi Ibrahim a.s. Itu tentu karena kegigihan Nabi Ibrahim dalam menegakkan ajaran Tauhid dan bukan karena Nabi Ibrahim seorang musyrik!

Maka, sebagai Muslim, saya tentu boleh merasa heran, dan penuh Tanda Tanya, mengapa dalam film “?” -- yang diproduksi dan digarap seorang yang beragama Islam -- soal ganti agama, soal keluar dari Islam, soal pergantian mukmin menjadi kafir, dianggap perkara kecil dan remeh?



*****



Syahdan, para pemikir ateis, seperti Karl Marx, Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud, Jean Paul Sartre dan sejenisnya, terkenal dengan gagasan-gagasan yang memandang agama dan Tuhan sudah tidak diperlukan lagi di era zaman modern ini. Mereka beramai-ramai mempermainkan Tuhan. Jean-Paul Sartre (1905-1980) menyatakan: “even if God existed, it will still necessary to reject him, since the idea of God negates our freedom.” (Karem Armstrong, History of God, 1993). Thomas J. Altizer, dalam “The Gospel of Christian Atheism” (1966) menyatakan: “Only by accepting and even willing the death of God in our experience can we be liberated from slavery…” (Karen Armstrong, History of God)

Friedrich Nietzsche, dalam karyanya, Also Sprach Zarathustra, mengungkap gagasan bahwa “Tuhan sudah mati”. Karena Tuhan sudah mati, dan tidak diperlukan lagi, Nietzsche berpendapat, “Kepercayaan adalah musuh yang lebih berbahaya bagi kebenaran, dibanding kebohongam.” Nietzsche ingin bebas dari segala aturan moral, ingin bebas dari Tuhan. Ujungnya, pada 25 Agustus 1900, ia mati setelah menderita kelainan jiwa dan penyakit kelamin. (Lihat, B.E. Matindas, Meruntuhkan Benteng Ateisme Modern, 2010).

Jika direnungkan secara serius, Pluralisme Agama sejatinya bisa begitu dekat dengan ateisme. Ketika orang menyatakan, “semua agama benar”, sejatinya bersemayam juga satu ide dalam dirinya, bahwa “semua agama salah”. Sebab, “Tuhan” (God), yang dipersepsikan kaum Pluralis adalah Tuhan yang abstrak. Tuhan kaum Pluralis adalah Tuhan dalam angan-angan, yang boleh diberi nama siapa saja, diberi sifat apa saja, dan cara menyembahnya pun boleh suka-suka. Kapan suka disembah, kapan-kapan tidak suka, bisa diganti dengan Tuhan lain. Cara menyembah Tuhan, menurut mereka, juga sesuka selera manusia. Bosan dengan cara satu, bisa diganti dengan cara lain. Sebab, dalam konsep mereka, tidak ada satu cara yang pasti benar dalam ibadah, sesuai petunjuk seorang Nabi.

Tuhan dalam Islam mengharamkan babi. Pada saat yang sama, Tuhan dalam agama Kristen menghalalkan babi. Tuhan, dalam agama Bhairawa Tantra, memerintahkan agar menyembelih wanita dan darahnya kemudian diminum bersama-sama. Tuhan dalam agama Children of God menganjurkan seks bebas, sebagai wujud rasa kasih sayang antar-sesama manusia. Kini, di daratan Amerika dan Eropa bermunculan gereja-gereja nudis. Baik pendeta maupun jemaatnya, semuanya telanjang bulat saat melakukan kebaktian. Jika semua jenis “Tuhan” itu diangga sama saja, maka “Tuhan” yang mana yang disembah kaum Pluralis?

Jadi, saat seorang yang mengaku Pluralis berkata, “Semua agama menyembah Tuhan yang sama”, maka secara hakiki, dia telah berdiri di luar Islam. Sebab, dia tidak lagi menuhankan Allah. “Tuhan”, baginya, bisa siapa saja, berupa apa saja, dan berwujud apa saja. Bisa disebut Yehweh, bisa Allah, bisa Yesus, bisa Brahmin, dan bisa juga Iblis! Yang penting dikatakan “Tuhan”, yang penting God! Padahal, seorang Muslim sudah mengikrarkan syahadat: “Tidak ada Tuhan selain Allah”.

Meskipun menyebut Tuhan mereka dengan “Allah”, tetapi kaum Quraisy ketika itu dikatakan sebagai “musyrik”, sebab mereka menyekutukan Allah dengan Tuhan-tuhan lain. Allah hanyalah salah satu dari Tuhan-tuhan mereka; bukan Tuhan satu-satunya. Sebutan bisa sama, yakni “Allah”, tetapi konsepnya berbeda-beda. Sebagian besar kaum Kristen di Indonesia menyebut juga Tuhan mereka dengan sebutan “Allah”, tetapi konsepnya berbeda dengan “Allah” dalam Islam.

Lain lagi dengan aliran “Darmogandul” di Tanah Jawa, yang mengartikan Allah dengan “ala” (bahasa Jawa, artinya jelek). Dalam salah satu bait Pangkur-nya, Kitab Darmogandul, menyatakan: “Akan tetapi bangsa Islam, jika diperlakukan dengan baik, mereka membalas jahat. Ini adalah sesuai dengan zikir mereka. Mereka menyebut nama Allah, memang Ala (jahat) hati orang Islam. Mereka halus dalam lahirnya saja, dalam hakekatnya mereka itu terasa pahit dan masin.”

Jadi, Tuhan yang mana yang disembah kaum Pluralis? Jika Tuhan apa pun sama saja, lalu apa artinya Tuhan bagi mereka? Ujung-ujungnya bisa jadi: Tuhan tidak penting! Sebab, dalam pandangan kaum ini, Tuhan yang sejati (Allah), atau manusia, atau setan dianggap sama saja. Semua bisa menjadi Tuhan dan dituhankan. Ujung-ujungnya, Tuhan dianggap tidak penting. Bandingkan dengan sosok Sigmund Freud, psikolog dan salah satu perintis ateisme modern, yang berteori bahwa “Bertuhan, hanyalah wujud gejala penyakit jiwa infantilisme (penyakit kekanak-kanakan). (B.E. Matindas, ibid).

Ketidakjelasan posisi teologis kaum Pluralis Agama, digambarkan oleh Dr. Stevri Lumintang, seorang pendeta Kristen di Malang, dalam bukunya, Theologia Abu-Abu: Tantangan dan Ancaman Racun Pluralisme dalam Teologi Kristen Masa Kini, (Malang: Gandum Mas, 2004).

Dicatat dalam ilustrasi sampul buku ini, bahwa Teologi Abu-Abu adalah posisi teologi kaum pluralis ; bahwa teologi ini sedang meracuni, baik agama Kristen, maupun semua agama, dengan cara mencabut dan membuang semua unsur-unsur absolut yang diklaim oleh masing-masing agama. Ditegaskan dalam buku ini: ‘’Inti Teologi Abu-Abu (Pluralisme) merupakan penyangkalan terhadap intisari atau jatidiri semua agama yang ada. Karena, perjuangan mereka membangun Teologi Abu-Abu atau teologi agama-agama, harus dimulai dari usaha untuk menghancurkan batu sandungan yang menghalangi perwujudan teologi mereka. Batu sandungan utama yang harus mereka hancurkan atau paling tidak yang harus digulingkan ialah klaim kabsolutan dan kefinalitas(an) kebenaran yang ada di masing-masing agama.’’

*****

Sosok lain yang secara dominan ditampilkan dalam Film “?” adalah seorang bernama Surya. Ia seorang laki-laki Muslim, berprofesi sebagai aktor figuran. Dia berteman dengan Rika. Karena miskin, ia terusir dari rumah kosnya. Lihatlah, dalam film ini, Ibu Kos yang “bakhil” itu ditampilkan dalam sosok berjilbab, dan mengajari anak Rika agar membaca buku-buku Islam!

Surya memuji-muji Rika telah melakukan sesuatu yang berarti dalam hidupnya. Mereka berkawan akrab. Surya ditampilkan sebagai sosok yang polos, kocak dan naif. Untuk uang, dan mungkin untuk mempertontonkan fenomena “kerukunan umat beragama”, Surya menerima tawaran Rika agar berperan sebagai Yesus. Ia rela beradegan – seolah-olah -- dipaku di tiang salib di sebuah Gereja Katolik saat perayaan Paskah. Pada kali lain, ia berperan sebagai Santa Claus. Sebagian jemaat Gereja sempat memprotes sosok Yesus diperankan seorang Muslim. Terjadi perdebatan. Muncul Pastor yang menyetujui penunjukan Surya sebagai tokoh Yesus.

Seperti halnya Rika, tampaknya sosok Surya ditampilkan sebagai representasi fenomena toleransi dan “kerukunan”. Setelah merelakan dirinya berperan sebagai Yesus, Surya kembali ke masjid membaca surat al-Ikhlas, sebuah surat dalam al-Quran yang menegaskan kemurnian Tauhid. “Katakan, Allah itu satu. Allah tempat meminta. Allah tidak beranak dan diperanakkan. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.” Allah itu satu! Allah tidak punya anak! Ini gambaran dalam Film “?” karya Hanung ini.

Padahal, surat al-Ikhlas seperti mengoreksi doktrin pokok dalam agama Kristen, yang dirumuskan sekitar 300 tahun sebelumnya, di Konsili Nicea (325 M), sebagaimana disebutkan dalam Nicene Creed: “Kami percaya pada satu Allah, Bapa Yang Mahakuasa, Pencipta segala yang kelihatan maupun yang tidak kelihatan. Dan pada satu Tuhan Yesus Kristus, Putra Allah, Putra Tunggal yang dikandung dari Allah, yang berasal dari hakikat Bapa, Allah dari Allah, terang dari terang, Allah benar dari Allah Benar, dilahirkan tetapi tidak diciptakan, sehakikat dengan Bapa…” (Norman P. Tanner, Konsili-konsili Gereja).

Padahal, al-Quran sudah menjelaskan: “Dan ingatlah ketika Isa Ibn Maryam berkata, wahai Bani Israil sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepada kalian, yang membenarkan apa yang ada padaku, yaitu Taurat, dan menyampaikan kabar gembira akan datangnya seorang Rasul yang bernama Ahmad (Muhammad).” (QS 61:6). Dalam al-Quran, ada cerita Lukmanul Hakim yang menesehati anaknya: “Syirik adalah kezaliman besar.” (QS 31:13).

Beratus tahun, sejak kelahirannya, Islam membuktikan sebagai agama yang sangat toleran. Sejak awal, Islam mengakui dan menghargai perbedaan, tanpa harus kehilangan keyakinan. Saat Nabi Muhammad s.a.w. diutus, di wilayah Timur Tengah, sudah eksis pemeluk Yahudi, Kristen, dan kaum musyrik Arab. Nabi Muhammad s.a.w. mengajak mereka untuk memeluk Islam, mengakui Allah satu-satunya Tuhan dan dirinya adalah utusan Allah. Nabi tidak menyatakan, “Semua agama sama-sama jalan yang sah menuju Tuhan!” Bahkan, ada perintah al-Quran dalam surat al-Kafirun (109): “Katakan, hai orang-orang kafir, aku tidak menyembah apa yang kamu sembah! Dan tidak pula kamu menyembah apa yang aku sembah! Dan aku bukanlah penyembah sebagaimana kamu menyembah! Dan kamu bukanlah pula penyembah sebagaimana aku menyembah!”

Dalam Tafsirnya, Al-Azhar, Prof. Hamka menjelaskan, asbabun nuzul surat al-Kafirun ini berkaitan dengan tawaran damai empat tokoh kafir Quraisy yang resah dengan dakwah Tauhid Nabi Muhammad saw. Mereka adalah al-Walid bin al-Mughirah, al-Ash bin Wail, al-Aswad bin al-Muthalib dan Umaiyah bin Khalaf. Mereka mengajukan usulan: “Ya Muhammad! Mari kita berdamai. Kami bersedia menyembah apa yang engkau sembah, tetapi engkau pun hendaknya bersedia pula menyembah yang kami sembah….”

Buya Hamka mencatat: “Soal akidah, diantara Tauhid Mengesakan Allah, sekali-kali tidaklah dapat dikompromikan atau dicampur-adukkan dengan syirik. Tauhid kalau telah didamaikan dengan syirik, artinya ialah kemenangan syirik.”

Lebih jauh Buya Hamka menjelaskan: “Surat ini memberi pedoman yang tegas bagi kita pengikut Nabi Muhammad bahwasanya akidah tidaklah dapat diperdamaikan. Tauhid dan syirik tak dapat dipertemukan. Kalau yang haq hendak dipersatukan dengan yang batil, maka yang batil jualah yang menang.”

Itulah paparan Buya Hamka, ulama terkenal dan salah satu Pahlawan Nasional di Indonesia. Kita bisa menyimpulkan, jika ada yang menyatakan, bahwa “semua agama adalah jalan kebenaran”, saat itu dikepalanya telah hilang konsep iman dan kufur, konsep tauhid dan syirik. Baginya, tiada penting lagi, apakah seorang bertauhid atau musyrik; tak perlu dipersoalkan makan babi atau ayam, minum khamr atau jus kurma; tidak penting lagi berjilbab atau telanjang; tiada beda antara nikah atau zina; yang penting – katanya – adalah mengasihi sesama manusia. Saat itu, sejatinya, agama-agama sudah tidak ada; sudah diganti dengan SATU AGAMA: “agama global”, “agama universal”, “agama kemanusiaan”, atau “agama cinta”.

Persaudaraan global antar-sesama tanpa memandang agama menjadi misi terpenting dari kelompok lintas-agama semacam Theosofi dan Freemason. Ketua Theosofische Vereeniging Hindia Belanda, D. Van Hinloopen Labberton pada majalah Teosofi bulan Desember 1912 menulis: "Kemajuan manusia itu dengan atau tidak dengan agama? Saya kira bila beragama tanpa alasan, dan bila beragama tidak dengan pengetahuan agama yang sejati, mustahil bisa maju batinnya. Tidak usah peduli agama apa yang dianutnya. Sebab yang disebut agama itu sifatnya: cinta pada sesama, ringan memberi pertolongan, dan sopan budinya. Jadi yang disebut agama yang sejati itu bukannya perkara lahir, tetapi perkara dalam hati, batin.

Inikah yang dituju oleh Film “?” Jangan menuduh! Silakan dicermati dan direnungkan!



*****

Masih ada sosok lain yang diidolakan dalam film “?”. Namanya, Menuk. Dia seorang muslimah, berjilbab pula. Menuk bekerja di sebuah retoran Cina. Bermacam makanan dijual di sana, termasuk babi. Dengan mencolok kepala babi ditampilkan. Kata si empunya restoran, bahan babi dan bahan lain dipisahkan.

Menuk diterima bekerja dengan baik di restoran ini. Ia diberi kebebasan ibadah. Dalam salah satu segmen, ditayangkan Menuk sedang shalat, disampingnya Nyonya pemilik restoran juga sedang bersembahyang sesuai dengan agamanya.

Pesan dari pemunculan sosok Menuk ini cukup jelas: inilah contoh toleransi! Muslimah berjilbab rela bekerja di sebuah restoran yang menjual babi.

Syukurlah, di akhir cerita, anak pemilik restoran bersedia memeluk Islam. Ini tentu baik, dalam perspektif Islam. Tetapi, apakah perlu harus melalui proses bekerja di sebuah restoran yang menjual babi? Tujuan baik tidak boleh menghalalkan segala cara. Tujuan memberi nafkah keluarga adalah baik. Tetapi, cara yang ditempuh pun harus baik. Banyak muslimah yang gigih membantu ekonomi keluarganya dengan bekerja keras dalam berbagai bidang profesi, dan juga toleran dengan yang lain. Tapi, apakah Menuk sosok Muslimah yang ideal untuk ditampilkan?

Walhasil, Film “?” karya Hanung Bramantyo ini membawa pesan besar yang terlalu jelas: agama apa saja, sebenarnya sama saja! Agama-agama dipandang sebagai jalan setapak menuju Tuhan yang sama. Juga, agama-agama dianggap barang remeh; laksana baju, agama boleh ditukar dan -- kalau perlu -- dibuang kapan saja! Katanya, demi kerukunan, demi toleransi, dan demi perdamaian.

Akhirul kalam, di era globalisasi dan kebebasan informasi, saat kemusyrikan dan kemurtadan ditampilkan dalam wujud yang menawan dan menghibur, ada baiknya kita merenungkan satu ayat al-Quran: "Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap nabi itu musuh, yaitu setan-setan (dari jenis) manusia dan setan (dari jenis) jin, sebagian mereka membisikkan kepada sebagian lainnya perkataan-perkataan yang indah-indah untuk menipu." (QS 6:112)

Juga, Nabi Muhammad saw pernah bersabda: “Bersegaralah mengerjakan amal shalih, (sebab) akan datang banyak fitnah laksana malam yang gelap gulita. Pada pagi hari, seseorang berada dalam keadaan mukmin, tetapi sore harinya menjadi kafir. (Atau) sore harinya dia mukmin, pagi harinya menjadi kafir. Dia menjual agamanya dengan harta-benda dunia.” (HR Muslim).

Wallahu a’lam bil-shawab. (Depok, 10 April 2011/www.adianhusaini.com)

Indonesia Kekurangan Cendekiawan

PEMANTAPAN dunia pendidikan harus kembali kepada konstitusi yang mengamanatkan pencerdasan kehidupan bangsa. Sebab, Indonesia tidak pernah kekurangan orangorang pintar, tetapi miskin intelektual atau cendekiawan.

Penilaian itu diungkapkan Ketua Mahkamah Konstitusi Mahfud MD dalam orasi ilmiah berjudul Demokrasi dan Nomokrasi sebagai Pilar Penyangga Konstitusi di hadapan 693 wisudawan Universitas Nasional di Jakarta Convention Center (JCC), kemarin.
Menurutnya, masalah tersebut yang menyebabkan persoalan kebangsaan justru makin rumit akibat keberadaan orang-orang pintar, tetapi tak berintegritas.

"Kita tak kekurangan sarjana, tetapi masalah sesungguhnya adalah secara empirik kita kekurangan intelektual cendekiawan," ungkap Mahfud.

Permasalahan itu, sambung dia, diakibatkan lemahnya penegakan etika yang berlangsung dalam proses akademik itu sendiri. Juga diperparah oleh makin maraknya mentalitas penuntut gelar, bukan jiwa penuntut ilmu di kalangan masyarakat, terutama pejabat.

`'Ini terbukti pada beberapa pejabat yang ketika mulai masuk instansi hanya merupakan lulusan SMA, tetapi tiba-tiba punya ijazah doktoral hanya dalam tempo satu ta hun. Untuk lulus perguruan tinggi saja menipu orang, ia tidak akan ragu korupsi,'' cetus Mahfud sambil menyitir kasus plagiarisme tesis doktoral Menteri Pertahanan Jerman KarlTheodor Zu Guttenberg yang terungkap baru-baru ini. Tak cuma soal ijazah palsu yang merongrong dunia pendidikan. Indonesia, lanjutnya, yang merupakan salah satu negara dengan peringkat korupsi tertinggi sedunia, ternyata memiliki masalah kritis pada watak para sarjana. Ia memberikan bukti bahwa terpidana koruptor, 99%-nya adalah lulusan perguruan tinggi.

Untuk mengatasi problema tersebut, Mahfud menyarankan proses pendidikan dikembalikan kepada kodratnya untuk mencerdaskan kehidupan bangsa sebagai amanat utama konstitusi. `'Juga harus ada penegakan etika akademik yang dimulai di lingkungan pendidikan itu sendiri. Mencer daskan kehidupan beda dengan membuat orang pandai otak, tapi mencakup dua hal; otak dan watak.'' Mahfud mengimbau, penanaman iman dan takwa harus dikedepankan dalam rangka mendidik otak dan watak sekaligus. Ketika seseorang dinyatakan lulus, ia tidak hanya menjadi seorang sarjana, tetapi juga intelek dengan kecerdasan otak dan keluhuran watak.

Rektor Universitas Nasional El Amry Bermawi Putra menambahkan, dalam menghadapi persoalan bangsa, sivitas akademik harus mau memulai dan memelopori pengembangan budaya dan karakter di lingkungan kampus. (*/H-1)

http://anax1a.pressmart.net/mediaindonesia/MI/MI/2011/03/04/ArticleHtmls/04_03_2011_016_004.shtml?Mode=0

Tergerusnya Raso dan Pareso Urang Awak

Tergerusnya Raso dan Pareso Urang Awak

Nelson Alwi Budayawan, tinggal di Padang

Nilai yang terkandung dalam peradaban Minang semakin longgar.

Modernisasi nyaris menutup nilai-nilai lokal di ranah Minang.

Situasi dan kondisi justru wujud atau idealisasi pencapaian raso dan pareso yang sejatinya bertujuan mengangkat harkat dan martabat manusia."

SEBUAH pertanyaan cukup mengusik ketika fakta tentang orang Mi nang ditampilkan dalam sekian banyak berita yang dilansir berbagai media massa akhir-akhir ini. Benarkah logika kebanyakan orang Minang semakin sering bertabrakan dengan hati nurani?
Bersangkut paut dengan masalah-masalah krusial memang sepertinya menampilkan orang Minang menjauh dari identitas dan tradisi yang sebelumnya dipegang teguh.

Pertanyaannya, mengapa logika dan hati nurani tak bisa sejalan? Dari sisi keminangkabauan, jawabnya adalah karena orang sudah terjauh dari adagium atau falsafah adat raso jo pareso alias raso dibaok naiak, pareso dibaok turun.

Bagaimana sesuatu yang dihadapi atau diterima ditilik dengan mata hati dan dicerna dengan nalar. Sebaliknya yang diperbuat perlu dipikir, direnungkan, dan disaring dengan hati nurani.

Dalam tradisi Minang, universalitas hidup dan kehidupan umat manusia harus selaras pada prinsipnya yang bersumber dari sinkronisasi antara raso dan pareso--dan atau sebaliknya.
Pareso (logika) terbentuk berdasarkan ilmu dan pengalaman serta keintensifan orang dalam upaya merenungkan makna rasa yang disodorkan oleh raso (hati nurani), yang sesungguhnya tak pernah mendustai tuannya.

Dengan demikian, pengambilan keputusan pada diri seseorang seyogianya selalu disikapi dan diasah dengan kejujuran pada diri, pada hati nurani itu sendiri.
Menipis Dalam adab Minang, orang yang tidak mengena kesimpulan ataupun tindakannya bagi orang (ke)-banyak-(an) sangat mungkin karena ia tak (mau) jujur menimbang bisikan hati nuraninya, dan dengan beragam motivasi urang awak telah mengobral gelar pusaka adat ‘datuak’ ke seantero jagat.

Dengan semangat epigonisme, urang awak proaktif mengembangbiakkan istilah dan atau tradisi dari negeri antah-berantah. Dengan tujuan tertentu banyak di antara urang awak yang latah membeli titel akademik.

Lebih dari itu, saat berbagai bangsa bermandi ke ringat memformulasikan wujud demokrasi yang ideal, urang awak mencampakkannya dan menyelusup masuk ke lingkaran sistem feodalistik dengan cara mengagung-agungkan kebesaran masa lalu dan atau mengelu-elukan orang kaya lagi terkenal.

Unsur tungku tigo sajarangan (ninik-mamak, alim-ulama, dan cerdik-pandai), yang secara substansial berperan mutlak lagi sangat menentukan dalam rangka membangun nagari (baca: bangsa dan negara) serta memecahkan masalah-masalah sosial kemasyarakatan setempat, terkesan acak-acakan.

Celakanya, tidak sedikit ninik mamak serta alim ulama teperdaya (atau diperdayai?) untuk berpihak sehingga terkadang tak segan-segan mendukung `sesuatu' yang belum jelas juntrungannya.

Contoh yang mudah ditemui pada pemerintahan Minang, pembuat kebijakan membuat peraturan daerah maksiat, yang sejatinya sudah sejak lama diterapkan masyarakat adat beragama (di) ranah Minang. Di samping itu, dirancang sekali gus didengungkan pula proyek mercusuar ‘kembali ke nagari’ dan ‘kembali ke surau’.

Selintas orang jadi teringat spontanitas akar rumput dalam melaksanakan dan menyambut, sebutlah alek nagari atau pesta rakyat. Tidak ada mobilisasi dan politisasi, tidak dimanipulasi dan dananya jelas tidak dikorupsi penguasa.

Selintas orang juga membayangkan sebuah surau yang lengkap dengan fasilitas modern se perti perpustakaan, sarana dan prasarana olahraga, peralatan musik, televisi, komputer, serta PS yang gimgimnya bernuansa Islam (i), sehingga anak-anak maupun remaja betah.

P a d a h a l s u r a u p a d a masyarakat Minang umumnya adalah milik suatu kaum atau suku di perdesaan, yang ratarata perekonomian warganya pas-pasan.

Dari ilustrasi realitas terurai tersebut, terjelaskanlah bahwa kebanyakan orang Minang dewasa ini memang telah semakin (men)jauh dari falsafah adat raso dan pareso.

Dengan kata lain, adagium raso dan pareso--yang dipengaruhi keadaan dan zaman--menjadi suatu keniscayaan yang dilematis, yang seyogianya disiasati secara cermat.

Cara dan sudut pandang masyarakat boleh jadi beragam.

Namun yang pasti, kurang pas kiranya andaikata anak gadis ke kampus (bertingkat) dan berebutan naik turun bus kota pakai baju kurung atau gaun.

Esensinya mungkin cuma dapat ditarik dari benang merah, yakni pakaian ditempatkan sebagai penutup aurat.

Demikianlah, ketidakjujuran membuat logika tercederai.

Ketidakjujuran mengakibatkan hati nurani degresi dan atau terdegradasi.

Orang yang hati nuraninya tergerus dan atau apalagi telah hilang sama sekali pada hakikatnya sudah selesai atau tamat riwayatnya sebagai manusia.

Situasi dan kondisi Situasi dan kondisi yang dihadapi sangat boleh jadi berpotensi merusak hati nurani sekaligus menggelincirkan orang ke kontra logika alias perbuatan-perbuatan tercela, memaksakan kehendak dan atau mengharubirukan ketenteraman masyarakat.

Tapi itu terjadi bila situasi dan kondisi hanya dilihat sebagai sebuah peristiwa yang kemudian dijadikan sarana/peluang meraih tujuan dan, bukan bukti autentisitas kadar kemanusiaan yang mengejewantah tersebab adanya raso (hati nurani) dan pareso (logika)--sesuatu yang tak mungkin lahir dari bukan manusia. Dalam bahasa yang lain situasi dan kondisi tak bermaksud mengacaubalaukan harmoni hubungan timbal balik antara logika (pareso) dan hati nurani (raso) dan atau membuat orang terasing dari manusia lain.

Situasi dan kondisi justru wujud atau idealisasi pencapaian raso dan pareso yang sejatinya bertujuan mengangkat harkat dan martabat manusia supaya lebih dan lebih tinggi lagi.

Di dalam yang namanya situasi dan kondisi juga terkandung penolakan terhadap keterasingan manusia dari hidup dan kehidupan yang berbudi pekerti.

Sedangkan yang ingin disentakkan adalah penyadaran

bahwa manusia makhluk mulia karena memiliki kedahsyatan dari dalam dirinya.

Justru itu perlu pula kearifan dan atau keseimbangan dalam memesrai produk situasi dan kondisi dengan (ke)jujur(an), raso dan pareso agar dapat menikmati hidup serta kehidupan tanpa kehilangan kesadaran, dan itulah bukti ketinggian harkat martabat manusia.

Tak dapat dibayangkan bila esok masih banyak urang awak alias orang Minang tidak bisa berjujur-jujur menyejalankan logika dan hati nurani--dan atau sebaliknya.

Apalagi terdapat para pemimpin serta tokoh-tokoh lintas sektoral. Isu dan rumor bukan mustahil kian meruyak, keresahan menyenak, sementara muka dan mata saudara sebangsa yang ditimpa bermacam musibah masih sabak. (M-1)

http://anax1a.pressmart.net/mediaindonesia/MI/MI/2011/01/08/ArticleHtmls/08_01_2011_011_002.shtml?Mode=0

Kevakuman Musik Kritik

Kevakuman Musik Kritik

Aris Setiawan, ETNOMUSIKOLOG, PENGAJAR DI INSTITUT SENI INDONESIA SURAKARTA

Dalam kesunyian musik kritik, menjadi ironis, musisi yang awalnya bergelut dengannya kini harus berakhir pula sebagai musisi yang biasa-biasa saja. Contohnya, ya, Iwan Fals. Ia pun kini tampaknya turut larut dalam romantisisme tema cinta-cintaan dan asmara.

Musik pop Indonesia kini telah berkembang pesat. Hal ini di tandai dengan banyaknya acara di layar televisi yang mengusung musik sebagai tema utamanya.
Walaupun demikian, justru musik dewasa ini telah berubah menjadi begitu glamor. Musik tidak lagi harus merekam jejak momen penting layaknya semangat militansi perjuangan dulu dengan lahirnya lagu-lagu nasionalis. Musik kini menjadi begitu feminin dengan menjajakan "cinta atau asmara"sebagai tema utamanya, terlebih untuk tema "kritik", kini telah luput dari bidikan.

Seakan ada yang tertinggal oleh kemarakan dalam dunia bunyi. Musik kritik sebagai musik yang bertema kritik kini tidak lagi menarik perhatian media massa. Musik kritik sebagai suara, tetapi yang paling tak terdengar oleh publik.
Ketika berbagai penghargaan musik diberlangsungkan, dari banyaknya kategori, belum ada nominasi yang mengarah pada kategori musik kritik. Semua tema berbau romantisisme cinta-cintaan dan asmara semata.

Sebelumnya, salah satu pemicu musik kritik Indonesia yang cukup terkenal adalah Iwan Fals. Iwan dengan lagu-lagunya yang khas, seperti Bento (1989), Umar Bakri (1981), Tikus-tikus Kantor (1986), telah berhasil menulis fakta sejarah dengan mengusung musik kritiknya, yang di kemudian hari dikenal sebagai "nyanyian suara rakyat"(Irawan, 2004).

Keberhasilan musik kritik tidak hanya pernah terjadi di dalam negeri. Simak saja Bob Marley dengan semangat tema musiknya yang antirasis, yang di kemudian hari turut membawa masyarakat Jamaika ke zaman perubahan. Atau Sex Pistol lewat syair-syair lagunya yang menyuarakan semangat antikolonial, aborsi, kekejaman, yang di kemudian hari mengharumkan namanya untuk dikenal masyarakat Inggris.

Dalam dunia musik kritik, bunyi tidak lagi memproduksi untaian nada-nada indah, melainkan menjadi segumpal teks yang penuh makna. Dinamika, tempo, orkestrasi, ritme, warna nada, hanyalah bagian kecil dari panorama musikal yang berusaha mendukung narasi teks utama sebagai sebuah tema. Bunyi tidak lagi diproduksi untuk ruangnya yang estetis, melainkan lebih mengedepankan sisi etisnya. Etika mengalahkan estetika.

Bunyi dalam musik kritik adalah akumulasi dari rajutan resistensi pada fenomena yang terjadi. Dengan demikian, apa pun dapat menjadi temanya. Politik, budaya, alam, gender, hukum, ekonomi, kekerasan adalah wajah-wajah yang dapat lahir sebagai bidikan tema utama.
Sayang, selama ini kritik terhadap wajah-wajah itu hanya muncul dalam barisan huruf pada surat kabar, deretan kata dan gambar dalam media elektronik.
Selebihnya, dalam untaian nada teks musik, wajah-wajah itu kini menjadi begitu tabu. Kevakuman terjadi setelah era Iwan Fals. Indonesia mandul musik kritik.
Sebuah resistensi Musik kritik muncul sebagai penolakan terhadap berbagai ketimpangan yang terjadi. Iwan Fals lewat lagunya, Wakil Rakyat (1987), lahir dari fakta perilaku birokrat yang tidur waktu sidang soal rakyat. Ebiet G. Ade, dengan lagunya Berita Kepada Kawan (1995), adalah kritik terhadap perusakan alam dan bencana di Indonesia. Musik kritik lahir bukannya mengada-ada (superficial), melainkan didasari pergulatan panjang dalam mencerna sebuah fenomena.

Musik kritik tidak bermaksud memberi jawaban yang solutif terhadap apa yang dikritiknya. Tugas kritikus hanyalah mengkritik (Dharsono, 2007), begitu pula dalam musik. Pelaku musik kritik bukanlah ekonom, budayawan, politikus, yang dapat memberi solusi. Pelaku musik kritik hanyalah seniman atau musisi biasa dengan berbagai keterbatasannya. Karena itu, Ebiet G. Ade pun tidak memberikan jalan keluar pada musik kritiknya.
Kalaupun ada, hanya "tanyakan pada rumput yang bergoyang".

Terjun dalam dunia musik kritik membutuhkan keberanian. Hanya orangorang bernyali yang mampu. Tanyakan seberapa sering Iwan Fals harus berurusan dengan polisi ketika musik kritiknya menggema di era Orde Baru dulu. Seberapa sering pula ia harus dicekal ketika melakukan pementasan. Layaknya kitab Kama Sutra di India, ia dicekal namun kemudian menjadi buku terbajak paling laris di dunia. Begitu juga Iwan. Musik kritiknya dilarang, namun di kemudian hari menjadi musik yang kehadirannya paling dinanti, hingga menjadikannya seorang pahlawan. Bahkan majalah Time Asia (April, 2002) menyebutnya sebagai Pahlawan Asia--"The Asian Heroes".

Pada sisi keuntungan, musik kritik sama sekali tidak berhubungan dengan perhitungan yang materialistik. Bukan hasil finansial yang dicoba digapai. Kalaupun ada, hanyalah efek sampingan semata. Musik kritik mengajarkan kepada musisi atau seniman untuk tanggap terhadap fenomena, lebih toleran terhadap sesama. Tidak penting seberapa laris musik kritiknya, namun seberapa besar efek yang disandang dari temanya.

Wajar jika untuk saat ini belum ada (atau bahkan tidak ada) yang berani terjun ke dunia musik ini. Musik-musik pada umumnya kini memburu materi dan popularitas, bukan kebulatan tekad dalam menyampaikan suara hati nurani dalam mewakili kaum-kaum yang tertindas.

Dalam kesunyian musik kritik, menjadi ironis, musisi yang awalnya bergelut dengannya kini harus berakhir pula sebagai musisi yang biasa-biasa aja.
Contohnya, ya, Iwan Fals. Ia pun kini tampaknya turut larut dalam romantisisme tema cinta-cintaan dan asmara.
Atau mungkin musik kritik kini justru telah banyak tercipta, termasuk Iwan, namun media yang tak mau menjamahnya.

Karena itu, di balik kondisi negara yang semakin tidak menentu ini, ditandai dengan berbagai persoalan layaknya korupsi, kekerasan, hukum, bencana alam, seharusnya Indonesia mampu memicu munculnya banyak musik kritik. Sayang, hingga detik ini musik kritik Indonesia masih bisu terhadap berbagai persoalan tersebut, bahkan ternyata menjadikannya justru semakin mandul.

http://epaper.korantempo.com/KT/KT/2011/01/08/ArticleHtmls/08_01_2011_010_003.shtml?Mode=1

Kristen Abangan ala Sadrach

Dituduh sebagai pemimpin agama yang sesat dan juga pemberontak,
Sadrach terus menyebarkan agama Kristen ala Jawa.

PARA pekabar Injil Belanda kelabakan mencari jalan bagaimana agar
orang-orang Jawa menjadi Kristen yang sungguh-sungguh. Masyarakat Jawa
tak ingin tercerabut dari akar budayanya yang telah dipegang teguh
jauh sebelum Kristen datang. Lain halnya dengan para pekabar Injil
awam Indo-Eropa yang memperhatikan budaya lokal. Maka muncullah jemaat
bumiputera berpenampilan Jawa. Mereka disebut “jemaat Sadrach” karena
pemimpinnya adalah penginjil Jawa kharismatik, Sadrach Surapranata.

Sadrach tinggal di Karangjasa, sebuah desa terpencil di selatan
Bagelan, bekas karesidenan di Jawa Tengah. Sejak pertengahan kedua
abad ke-19, Karangjasa dikenal sebagai tempat mengabarkan Injil oleh
para pejabat kolonial Belanda, Misi Gereja-gereja Gereformeerd Belanda
(ZGKN), dan orang-orang Kristen Jawa. Tapi pemerintah kolonial
menganggap Sadrach sebagai pemimpin pemberontak yang mengancam
stabilitas, ketentraman, dan ketertiban umum. Sedangkan para zending
Belanda menganggap kekuasaan Sadrach dan kepemimpinannya sudah
melampaui batas-batas kekristenan yang benar dan bertentangan dengan
prinsip-prinsip Calvinisme.

“Mereka menuduh Sadrach sebagai pemimpin orang Jawa sesat dan
menganggap ajarannya sebagai campuran antara pemikiran Kristen dan
bukan Kristen. Jemaatnya dianggap orang-orang Kristen palsu atau
jemaat Islam yang berpakaian Kristen,” tulis Soetarman Soediman
Partonadi dalam Komunitas Sadrach dan Akar Kontekstualnya. “Karenanya
desa Karangjasa yang artinya ‘batu karang yang teguh berdiri’ menjadi
Karangdosa yang artinya ‘batu karang dosa’.”

Saat itu terjadi semacam perbenturan konsep keberagamaan. Agama
Kristen sering dicap sebagai “agama Belanda”. Sementara orang-orang
Kristen Jawa sering dicemooh antara lain dengan ungkapan londo durung
jowo tanggung (orang Belanda bukan, orang Jawa tanggung).

Menurut Soetarman, tempat dan tanggal kelahiran serta kedua orangtua
Sadrach tak diketahui. Dia dilahirkan sekitar tahun 1835 dari keluarga
petani miskin di dekat Jepara, Demak, atau di desa Luring dekat
Semarang. Semua tempat ini berada di pantai utara Jawa Tengah, tempat
Islam kali pertama berpijak.

Sadrach diberi nama Radin –“in” menjadi petunjuk bahwa dia berasal
dari desa. Dia kemudian diadopsi keluarga Muslim kaya, yang
membesarkannya menurut tradisi Islam. Radin muda belajar membaca
alquran, belajar ngelmu Jawa pada Pak Kurmen atau Sis Kanoman di
Semarang, sebelum masuk pesantren di Jawa Timur. Setelah itu dia
kembali ke Semarang dan tinggal di Kauman. Saat itu, dia menambahkan
nama Arab yang telah disesuaikan dengan bahasa Jawa: Abas.

Di Semarang, dia bertemu lagi dengan Pak Kurmen, yang ternyata sudah
masuk Kristen. Oleh Pak Kurmen, Radin Abas diperkenalkan dengan
Tunggul Wulung, penginjil Jawa yang mengkristenkannya lewat debat
umum. “Radin Abas menjadi tertarik pada Kristen. Dia terkesan oleh
Tunggul Wulung dan belajar darinya bahwa orang Kristen Jawa tak harus
meninggalkan adat Jawa. Tunggul Wulung pernah menegaskan keyakinannya
bahwa orang Kristen Jawa hendaknya tetap menjadi orang Jawa dengan
menyatakan bahwa mereka harus mencari seorang Kristus bagi mereka
sendiri,” tulis Soetarman.

Pada 1866, ditemani Tunggul Wulung, Radin pergi ke Batavia untuk
menemui Mr F.L. Anthing, pekabar injil pertama di Jawa Barat yang
kemudian pindah ke Batavia. Anthing menyambutnya dengan hangat dan
menerimanya sebagai pembantu. Di sini Radin dibaptis oleh Rev. Ader,
pendeta De Protestantsche Kerk in Nederlansche-Indie atau Indische
Kerk (sekarang Gereja Protestan Indonesia) dan menerima nama baptis:
Sadrach.

Setelah beberapa tahun, Sadrach kembali ke Jawa Tengah bagian utara.
Pada 1868, dia bergabung dengan Tunggul Wulung dan Pak Kurmen untuk
membangun desa-desa Kristen di Bondo, juga Jawa Timur. Setelah itu
Sadrach pergi ke Tuksanga, Purwareja, selama kurang lebih satu tahun
sebelum pindah ke Karangjasa. Di sinilah popularitasnya merangkak
naik.

Metode Sadrach untuk mengabarkan Injil, tulis Jan S. Aritonang dalam
Sejarah Perjumpaan Kristen dan Islam di Indonesia, sama dengan yang
digunakan Tunggul Wulung, yakni berdiskusi dan berdebat, seringkali
berhari-hari, siang-malam, secara terbuka di depan umum. Sadrach
selalu menang dan mengkristenkan sejumlah kiai.

Sadrach juga memimpin kebaktian dalam bahasa Jawa sehingga mudah
dimengerti oleh jemaat. Selain itu, dia dikenal mampu mengendalikan
roh jahat dan iblis. Karenanya, keris yang dikeramatkan dan bisa
dipakai untuk mengatasi berbagai malapetaka dan mengusir setan-setan,
dianggap kekuatan mahasakti dan harus disembah. Keris kemudian menjadi
simbol identifikasi Kristus (keris yang meneteskan darahnya seperti
darah Yesus yang menetes dari paku salib). Cara duduk ketika beribadah
adalah duduk bersila dan para jemaat Sadrach harus menyentuh dan
mencium kaki Sadrach, seperti ketertundukan para murid terhadap Yesus.
Dalam kapasitas ini, Sadrach menganggap dirinya sebagai penampakan
“sang rasul Yesus ke orang Jawa”.

”Sadrach membangun agama Kristen Jawa yang tetap dekat sekali dengan
bentuk-bentuk keagamaan yang dikenal di dalam Islam dan ngelmu. Gedung
gereja disebut masjid dan dibangun dengan bentuk masjid di halaman
rumah pendeta. Pendeta dijuluki imam dan sebelum kebaktian dimulai
sebuah bedug dipukul. Sesudah acara pembaptisan diadakan slametan,”
ujar Alle. G. Hoekema, sebagaimana dikutip Aritonang.

Karangjasa segera menjadi tempat berkumpul orang-orang Kristen dari
berbagai daerah. Jemaatnya meningkat pesat; mencapai hampir 2.500
hanya dalam waktu tiga tahun (1870-1873). Selama masa itu, lima gereja
didirikan di Karangsaja, Banjur, Karangpucung, Kedungpring, dan
Karangjambu.

Sesuai tradisi Jawa, Sadrach menambahkan nama baru, Surapranata, untuk
menunjukkan posisi barunya. Surapranata berarti “dia yang berani
mengatur atau memerintah”. Oleh yang iri, nama itu disalahartikan
menjadi “Tuhan yang memerintah”. Terlebih, tulis Aritonang, setelah
nama itu dilengkapinya menjadi Raden Mas Ngabehi Surapranata dan dia
tampil bak raja, lengkap dengan dayang-dayang. Bahkan ada yang
melaporkan bahwa dia sendiri pernah mengaku sebagai Kristus atau Ratu
Adil.

Peningkatan jumlah jemaat Sadrach menimbulkan kecurigaan pemerintah
setempat. Sadrach dianggap sebagai ancaman politik. W. Ligtvoet,
residen Bagelan, mencari cara untuk menyingkirkan Sadrach. Pengurus
NGZV, Bieger, mengemban misi besar itu. Berkali-kali Bieger meminta
Sadrach agar mempercayakan jemaatnya kepadanya. Karena Bieger gagal,
Ligtvoet turun tangan dengan menahan Sadrach selama tiga minggu lalu
menjadikannya tahanan rumah selama tiga bulan. Alasan penahanan,
Sadrach menolak vaksinasi cacar, yang saat itu lagi mewabah, dengan
alasan agama. Karena tak cukup bukti untuk mengajukannya ke
pengadilan, Sadrach dibebaskan dengan keputusan Gubernur Jenderal pada
1 Juli 1882. “Takut para jemaatnya ngamuk,” tulis M. Alie Humaedi
dalam Keresahan Sosial dalam Isu Kristenisasi ataukah Islamisasi.

Setelah bebas, Sadrach kembali ke Karangjasa. Pamor dan wibawanya tak
tergoyahkan.

Sadrach pergi ke Purwareja untuk meminta Wilhelm, pekabar Injil yang
bersahabat dengannya saat menjadi tahanan rumah, menjadi pendeta
jemaatnya. Pada 17 April 1883, Sadrach dan para sesepuh setempat serta
Wilhelm secara resmi menamakan diri Golongane Wong Kristen Kang
Mardika (kelompok orang Kristen yang merdeka).

Karena merasa direndahkan oleh para zandeling, antara lain tak kunjung
diangkat sebagai pendeta sehingga tak berhak menjalankan sakramen,
sejak 1893, Sadrach memutuskan hubungan dengan mereka. Ternyata
sebagian besar warga Kristen Jawa tetap setia mengikutinya.
Selanjutnya sejak 1894 dia beralih ke Gereja Kerasulan, yang berpusat
di Jawa Barat, dan diangkat menjadi rasul; jabatan yang dia pegang
hingga meninggal pada 1924.

Sadrach menduduki tempat teratas di antara guru-guru Jawa dengan
sebutan khusus kiai. Jemaat Sadrach mencapai 7.000 pada 1890 dan
20.000 saat Sadrach meninggal. Jemaat tersebar di seluruh karesidenan
Jawa Tengah.

Menurut Alie, perkembangan jemaah Sadrach hanya mampu bertahan kisaran
tahun 1939, karena masuknya kekuasaan gereja ZGKN dan didirikannya
Gereja Kristen Jawa, hingga memupus habis gereja Kerasulan ala
Sadrach. Mereka dipaksa mengakui prinsip-prinsip dasar Gereja Kristen
Jawa. Selain di Karangjasa, Gereja Kerasulan yang masih bertahan
hanyalah di wilayah Desa Kasimpar Petungkriono Pekalongan Jawa Tengah
(sampai tahun 1985), yang pendiri dan majelisnya merupakan generasi
langsung dari murid Sadrach.[HENDRI F. ISNAENI]

http://www.majalah-historia.com/majalah/historia/berita-368-kristen-abangan-ala-sadrach.html

Bahaya Merokok dan Bahaya Melarang

Mulai 1 November ini perokok kian terpojok. Mungkin bukan terpojok lagi, melainkan terlempar keluar. Mulai tanggal itu tempat khusus merokok (TKM) yang biasanya ada di pojok gedung perkantoran akan ditutup karena dinilai tidak efektif.

Silakan merokok ke luar gedung, atau sembunyi-sembunyi. Peraturan Gubernur (Pergub) DKI Nomor 88 Tahun 2010,bakal dilaksanakan. Termasuk tempat hiburan atau juga kafe,enam bulan lagi.Agaknya Pemerintah Provinsi (Pemprov) DKI sedang mencari musuh baru dan tak perlu. Musuh baru karena musuh lama yang sudah melegenda seperti jalanan macet, angkutan umum ruwet, banjir karena hujan dan got mampet,merupakan keluhan tak termaafkan dan belum tertangani ahlinya.

Tak perlu, karena memerangi musuh baru tanpa amunisi berarti, hanya akan berakhir dengan siasia. Karena yang dihadapi dalam soal pelarangan atau pembatasan tempat merokok bukan hanya industri rokok, bukan pula soal kesehatan yang masih bisa dipertanyakan, melainkan persoalan budaya yang banyak ragamnya.

Keretek Kita

Saya tidak sedang membela perokok, yang memang tak perlu dibela, itu pernah saya tuliskan di rubrik ini.Saya sedang memahami apakah perang melawan perokok ini bukti ketidakmandirian negeri ini. Misalnya, kenapalah tata nilai Amerika Serikat begitu saja kita ikuti. Apakah kalau negara itu mengemohi buah durian atau terasi kita juga ikut-ikutan membasmi? Apakah kalau negara-negara itu mempunyai toleransi tinggi tentang minuman keras dan junk food cepat saji, kita harus merasa bergengsi dengan mengikuti?

Pertanyaan awal ini bisa kita renungkan kembali, karena janganjangan memang ada agenda lain dalam perang ini.Kenapa pula perusahaan farmasi mereka yang gencar memopulerkan rokok elektrik atau apa pun namanya, atau obatobat antimerokok? Pertanyaan ini juga berawal dari: kenapalah karya anak bangsa yang bernama keretek– the one and only in the world–dinistakan sedemikian rupa. Pergub 88 memperlihatkan arogansi sepihak: menghapus tempat khusus merokok, melarang merokok dalam ruangan, dan akan memediamassakan para pelanggar. Selain sangar, peraturan itu tidak memberi solusi, melainkan, istilah saya,menimbulkan permusuhan baru yang tak begitu perlu.

Karena realitas empiris menunjukkan permusuhan baru ketika, misalnya, menggusur pedagang kaki lima tanpa penyediaan kemungkinan lain untuk berdagang, razia wanita tunasusila di jalanan,atau adanya percaloan di semua urusan. Pendekatan tegas untuk main tebas dengan melarang total atau penghapusan hanya akan menimbulkan bias. Peraturan dipaksakan dan menghasilkan banyak pelanggaran dan atau puas dengan pelaksanaan di atas kertas. Seolah dengan begitu sudah memberantas. Dan ini makin memperjelas bahwa pendekatan semacam ini pada akhirnya akan kandas–bahkan sebelum dimulai. Akibat lain, solidaritas perokok yang tertonjok akan membentuk kebersamaan nasib.

Budaya Kita

Solidaritas bisa terjadi karena mata rantai yang panjang dan mentradisi. Baik kehidupan petani tembakau, buruh linting, distributor, pengecer, sampai dengan pendapatan pajak oleh negara.Jutaan orang terlibat di dalamnya dari yang berada di jalanan menjual per batang sampai orang paling kaya. Sehingga bahaya pelarangan yang seolah turun dari langit atau instruksi dari mancanegara– pakai kata seolah–barangkali sama bahayanya dengan merokok itu sendiri.

Atau bisa lebih, kalau pelaksanaannya berlebihan. Ketika merokok telah menjadi peristiwa budaya,pendekatan pun harus menempuh cara yang kurang lebih sama. Sekadar mengingatkan saja: program Keluarga Berencana sukses karena pendekatan budaya.Karena,ini bukan soal memasang spiral atau kondom atau menghitung masa subur belaka. Melainkan soal hubungan istrisuami, atau ngesekssaja,melainkan juga mengubah pola “banyak anak banyak rezeki”, membuka pembicaraan yang tadinya tabu,penuh gambar reproduksi yang masyarakatnya enggan melihat secara terbuka.

Lebih sederhana dari KB, namun juga perlu pendekatan budaya adalah bagaimana kebiasaan menggunakan helm bagi pengendara sepeda motor,atau memasang sabuk pengaman bagi pengemudi mobil, atau kebiasaan mencuci tangan. Dialog budaya sebagai proses sangat diperlukan, kalau tidak mutlak, antara pelarang dan pengguna dan yang terkait.Agak muskil bisa berhasil kalau hanya dari satu pihak.Pengalaman membuktikan itu. Sehingga sebenarnya, keberadaan tempat khusus merokok dalam suatu gedung atau juga rumah makan atau tempat hiburan bukan dihapuskan begitu saja. Bahkan, di luar negeri gerbong kereta api pun ada yang disediakan secara khusus.

Karena yang lebih penting adalah bagaimana pengawasan peraturan yang berlaku, apakah bisa operasional dan berlaku atau tidak. Ini yang sedang diujikan. Apakah Pemprov DKI benarbenar serius atau sekadar mengalihkan perhatian dari permasalahan yang mencemaskan masyarakat setiap hari, setiap saat, yaitu amburadulnya transportasi sampai dengan masalah perpakiran dan atau ma-salah pelayanan.

Kalau serius, butuh waktu dan persiapan menata semua ini, karena sekali lagi dan lagi, ini tak bisa ditangani sepihak. Kalau untuk mengalihkan perhatian, upaya ini berhasil. Untuk sesaat di tanggal itu saja.Selanjutnya akan kembali ke persoalan sehari-hari yang ada di depan mata yang dialami dan menyakitkan di jalanan, bukan dalam gedung atau ruangan khusus.(*)

Arswendo Atmowiloto
Budayawan

http://www.seputar-indonesia.com/edisicetak/content/view/360107/

Selamat Jalan Mbah Maridjan!

Djoko Suud Sukahar - detikNews
Jakarta - Mbah Maridjan meninggal dunia. Dia yang dikenal perkasa akhirnya luruh dalam takdirNya. Sang mbah tahu kodrat itu. Dia patuh dan sadar sebagai abdi wajib mengabdi. Pengabdian itu yang dijalankan hingga akhir hayat.

Berbulan-bulan bergolak, akhirnya Gunung Merapi meletus. Melepaskan gemuruh perutnya untuk mengurangi lava yang dikandungnya. Gunung teraktif di dunia ini muntah. Muntahan itu yang membawa korban jiwa, termasuk Mbah Maridjan.

Entah kenapa, ketika mendengar kabar Mbah Maridjan meninggal, hati ini seperti tersayat sembilu. Airmata tak tertahan. Suasana melankolis menjebak. Terasa ada yang hilang tak bakal kembali.

Saya cukup akrab dengan Mbah Maridjan seperti banyak orang yang pernah bertandang ke rumahnya. Ditambah saban ke Yogya saya selalu menyempatkan mampir ke Mbah Nono juru kunci Parangtritis dan Mbah Maridjan atau ke teman-teman seniman Tamansari, maka sang mbah telah mengisi di kisi terdalam batin ini.

Mbah Maridjan adalah pribadi yang kukuh sekaligus humoris. Dia gampang bergaul dengan siapa saja dan dari kalangan apa saja. Dia tidak membuat jarak. Padahal banyak yang mengkultuskan karena jabatannya sebagai juru kunci Gunung Merapi yang dimistiskan, dan 'menselebritiskan' sang mbah ketika membintangi iklan produk.

Saat-saat itu tamu sang mbah bukan main banyaknya. Berdatangan dari segala penjuru tanahair. Malah warga luar Pulau Jawa yang punya anak kuliah di Yogya banyak yang berdatangan mengunjungi Mbah Maridjan. Berfoto-foto-ria. "Foto sama bintang pilem," celoteh Mbah Maridjan sambil terkekeh-kekeh.

Pernah suatu hari di tiga tahun lalu saya datang dengan mengenakan kaos bertulis "Tahu Tempe Tetap OK". Belum sempat bersalaman, sang mbah sudah tertawa terbahak-bahak sambil bilang "sae niku, mas. Sae niku". (bagus itu, mas).

Keakraban dan humorisnya sang mbah jangan dikira sebagai cerminan dia gampang kompromi. Dia adalah tipe orang yang sulit dipengaruhi, terutama jika untuk tujuan tidak baik. Di balik kalimat-kalimat jenakanya, sang mbah sangat tegas bersikap.

Itu terjadi ketika lumpur Lapindo menggelegak. Ada serombongan orang datang meminta tolong. Mbah Maridjan jujur bilang dia tidak bisa melakukan itu. "Saya ini juru kunci gunung, saya tidak bisa menyumbat keluarnya lumpur," jawab Mbah Maridjan dalam bahasa Jawa.

Gagal mempengaruhi Mbah Maridjan, rombongan itu datang lagi sebulan kemudian. Kali ini bukan dengan orang yang sama, tetapi melalui perantara yang mempunyai kedekatan khusus dengan sang mbah. Apa jawabnya? "Pokoke aku emoh metu teko kene. (Pokoknya aku tidak mau meninggalkan lereng Gunung Merapi). "

Kini orang yang mempunyai keteladanan itu telah tiada. Kepergiannya membawa kemuliaan. Mbah Maridjan memberi penyadaran terhadap kita, terutama orang-orang Jawa yang sudah hilang 'kejawaannya'. Macan mati meninggalkan belang. Gajah mati meninggalkan gadingnya. Dan manusia mati meninggalkan namanya. Mbah Maridjan meninggalkan nama itu. Nama harum.

Selamat jalan mbah, semoga Gusti Allah menerima amalan mbah, dan mengampuni dosa-dosa Mbah Maridjan.

*) Djoko Suud Sukahar adalah pemerhati budaya, tinggal di Jakarta

(asy/asy)

http://us.detiknews.com/read/2010/10/27/165239/1476814/103/selamat-jalan-mbah-maridjan?991103605

Ditanggalkan oleh orang Cina, dilestarikan oleh muslim di Indonesia.

DALAM novel The Da Peci Code karya Ben Sohib, tokoh utamanya Rosid menggugat baju koko. Kepada ustadz Holid, si Rosid kribo bilang, “Tadi ane lihat, semue orang di masjid ini pake baju koko. Baju koko dianggap baju Islam. Emang sejak kapan baju koko masuk Islam? Dulu kagak ade orang yang bilang itu baju Islam. Semue orang juge tau kalau itu baju asalnye dari negeri Cina...Terus kenape jadi dikaitin ame Islam, seolah-olah kalau yang pake baju koko itu berarti orang Islam yang Islami? Di mane letak kaitannye?”

Rosid benar, baju koko berasal dari Cina. Menurut sejarawan JJ. Rizal, baju koko itu berasal dari baju tui-khim. “Itu baju harian cokin, diadopsi oleh macam-macam suku bangsa di Nusantara. Ingat baju Teluk Belanga (pakaian adat pria Kepulauan Riau-Red), itu juga hasil modifikasi dari tui-khim. Jadi, modifikasi tui-khim ada kaitannya dengan Islam di tanah Melayu. Baju koko sendiri saya rasa itu diadopsi dari masyarakat Tionghoa, karena ada konsep tanpa kancing, atau paling banter bungsel pala capung,” kata Rizal yang mengelola penerbit Komunitas Bambu kepada Majalah Historia Online (20/8).

Sementara itu, menurut pengamat budaya Tionghoa peranakan, David Kwa seperti dikutip Pradaningrum Mijarto dalam “Tui-Khim dan Celana Komprang Berganti Jas dan Pantalon,” di kalangan warga Betawi, tui-khim juga dipakai dan dikenal dengan sebutan baju tikim. “Baju ini seperti baju koko, bukaan di tengah dengan lima kancing. Padanannya, celana batik. Untuk acara khusus dikenal thng-sa (baju panjang), sepanjang mata kaki. Hingga awal abad ke-20 pria Tionghoa di Indonesia masih menggunakan kostum tui-khim dan celana komprang (longgar) untuk sehari-hari,” kata David Kwa.

Bagaimana ceritanya tui-khim menjadi baju koko? Menurut Remy Sylado, karena yang memakai tui-khim itu engkoh-engkoh –sebutan umum bagi lelaki Cina– maka baju ini pun disebut baju engkoh-engkoh. “Dieja bahasa Indonesia sekarang menjadi baju koko,” kata Remy dalam novelnya Pangeran Diponegoro: Menuju Sosok Khalifah.

Menurut David Kwa, sejak berdirinya Tiong Hoa Hwe Koan (THHK) atau Perhimpunan Tionghoa –perhimpunan modern pertama di Hindia Belanda pada 1900; kemudian runtuhnya Dinasti Cheng (Mancu) pada 1911; serta makin banyaknya pria Cina yang diperbolehkan menggunakan pakaian Belanda setelah mengajukan gelijkstelling (persamaan hak dengan warga Eropa), baju tui-khim, celana komprang, dan thng-sa mulai ditanggalkan oleh orang-orang Cina sendiri dan berganti dengan pakaian gaya Eropa atau Belanda, kemeja, pantalon, dan jas buka serta jas tutup.

Baju koko terkadang suka disamakan dengan “baju takwa”, padahal berbeda. “Baju takwa” tidak diadopsi dari pakaian thui-kim, tapi hasil modifikasi dari baju tradisional Jawa, yaitu Surjan. Surjan merupakan salahsatu pakaian adat Jawa yang khusus dipakai pria sehari-hari. Pakaian jenis ini bisa dipakai untuk menghadiri upacara-upacara resmi adat Jawa dengan dilengkapi blangkon dan bebetan.

“Surjan berasal dari kata Su dan ja, yaitu nglungsur wonten jaja (meluncur melalui dada), sehingga bentuk depan dan belakang panjang,” tulis AM. Hidayati dalam Album Pakaian Tradisional Yogyakarta.

Adalah Sunan Kalijaga yang kali pertama memodifikasi surjan menjadi “baju takwa”. Dari sembilan wali, hanya dia yang pakaiannya beda. Menurut Achmad Chodjim, Sunan Kalijaga tidak menggunakan jubah dan sorban. Tapi merancang sendiri bajunya yang disebut “baju takwa”. Yaitu, baju jas model Jawa dengan kerah tegak dan lengan panjang. “Sunan menciptakan baju yang disebut ‘baju takwa’. Surjan Jawa yang semula lengan baju pendek, diganti dengan lengan panjang. Dengan kreasi semacam inilah Sunan mengajarkan Islam tanpa menimbulkan konflik di masyarakat,” tulis Achmad Chodjim dalam Sunan Kalijaga: Mistik dan Makrifat.

Namanya saja “baju takwa” pasti disimbolisasikan dengan hal-hal yang berkaitan dengan Islam. Menurut M. Jandra dalam Perangkat/Alat-alat dan Pakaian serta Makna Simbolis Upacara Keagamaan di Lingkungan Keraton Yogyakarta, “baju takwa” pada lehernya terdapat tiga kancing yang melambangkan Iman, Ikhsan dan Islam. Tiga kancing yang terdapat pada bahu kanan dan bahu kiri melambangkan dua kalimat sahadat. Enam kancing yang terdapat pada kedua lengan kiri dan kanan melambangkan rukun Iman. Dan lima kancing depan melambangkan rukun Islam.

Sejak rezim Orde Baru berkuasa hingga dekade 1980-an, Soeharto mempersempit ruang gerak Islam –termasuk simbol-simbol keislaman– karena dianggap akan mengganggu kemapanan kekuasaan. Namun, sejak dekade 1990-an, berbagai unsur Islam memperoleh kesempatan luas dalam struktur negara dan ruang publik. Ini disebut “politik akomodasi Islam”. Dari empat jenis akomodasi, salahsatunya adalah akomodasi kultural berupa diterimanya ekspresi kultural Islam ke dalam wilayah-wilayah publik. “Seperti pemakaian jilbab, baju koko, hingga ucapan assalamu’alaikum,” tulis M. Imadun Rahmat dalam Arus Baru Islam Radikal.

Sejak saat itu hingga kini pemakaian baju koko kian masif. Ia hampir menjadi pakaian resmi beribadah. Seperti kata Rosid, sebagian besar yang salat di masjid pakai baju koko. Baju koko menjadi komoditas yang menggiurkan, terutama menjelang lebaran, karena tradisi tunjangan hari raya (THR), salahsatunya dengan baju koko untuk dipakai salat Id.

Pemakaian baju koko tidak hanya untuk beribadah. Tapi, menjadi seragam sekolah SMP dan SMA setiap hari Jumat. Juga, di beberapa daerah seperti di Kabupaten Pamekasan Jawa Timur, Kabupaten Maros Sulawesi Selatan; Kabupaten Cianjur dan Kabupaten Indramayu Jawa Barat; baju koko menjadi seragam wajib bagi pegawai negeri sipil setiap hari Jumat.

Baju koko yang tiada lain adalah modifikasi dari tui-khim, baju harian cokin dan telah ditanggalkan, kini begitu Islami. [HENDRI F. ISNAENI]

http://www.majalah-historia.com/majalah/historia/berita-302-koko-masuk-islam.html

Sang Pencerah (Bukan) Film Sejarah

Mu'arif, JURNALIS DAN PENULIS LEPAS

Meskipun skenario film Sang Pencerah ditulis berdasarkan catatan perjalanan hidup KH Ahmad Dahlan, pendiri Muhammadiyah, apakah karya Hanung Bramantyo ini dapat disebut sebagai film sejarah? Hanung dan krunya memang telah melakukan riset berbulan-bulan, bahkan sampai harus pergi ke Leiden (Belanda), untuk mengumpulkan informasi mengenai karakter tokoh utama dalam film terbarunya ini. Tetapi apakah proses pembuatan film ini dapat dikatakan sebagai penelitian sejarah?
Beruntung penulis termasuk orang yang mendapat kesempatan menyaksikan gala premiere Sang Pencerah pada 7 September pukul 19.00 WIB di Cinema XXI,Yogyakarta.
Film Sang Pencerah berkisah tentang tokoh KH Ahmad Dahlan, pendiri Muhammadiyah, kata Hanung dalam sambutannya sebelum film diputar. Sebagai seorang hasil didikan salah satu sekolah Muhammadiyah, Hanung telah terinspirasi oleh sepak terjang sosok KH Ahmad Dahlan semasa muda. Karena itulah, film besutannya ini bercerita tentang bagaimana perjuangan pendiri Muhammadiyah selagi berusia muda, kira-kira usia 21 tahun.

Kehadiran film Sang Pencerah di belantika perfilman nasional memang menjadi sesuatu yang spesial karena mampu mengangkat jenis film berdasarkan sumber-sumber sejarah.
Biasanya, film-film yang diangkat dari sejarah tertentu dijamin tidak laku di pasar. Peminat film jenis ini sangat sedikit. Tidak jarang para produser yang sok idealis menanggung kerugian besar karena nekat melayarlebarkan sebuah kisah berdasarkan sumbersumber sejarah. Akibatnya, amat sedikit produser di Tanah Air yang melirik untuk mendanai film jenis ini. Kenyataan ini pun dialami Hanung ketika dia menawarkan proposal pendanaan film Sang Pencerah, tak ada satu pun produser muslim yang berminat terhadap film ini. Beruntunglah dia bisa meyakinkan Raam Punjabi, pemilik Multivision Plus, yang bersedia menyediakan dana untuk pembuatan film Sang Pencerah.

Selain faktor pendanaan, proses penyusunan skenario Sang Pencerah juga tidak mudah.
Harap diketahui, sosok dan karakter KH Ahmad Dahlan bukanlah tokoh imajinatif yang murni buah karya Hanung. KH Ahmad Dahlan adalah tokoh sejarah, ia manusia yang lahir di Kauman (Yogyakarta) dan hidup pada 1868-1923. Sialnya, Hanung mendapati tokoh utama yang akan difilmkan tidak didukung oleh sumber-sumber informasi yang akurat.
Minimnya sumber-sumber primer dan lemahnya verifikasi terhadap sumber-sumber sekunder membuat kualitas isi film ini jauh dari kebenaran sejarah. Kenyataan ini jelas menjadi problem tersendiri ketika banyak kalangan memberikan penilaian bahwa Sang Pencerah adalah film sejarah.
Bukan Sejarah merupakan serangkaian peristiwa di masa lampau, demikian menurut Baverley Southgate (lihat Ahmad Syafi'i Ma'arif, 2003: 34). Dengan demikian, sejarah bukanlah rekayasa imajinasi, melainkan fakta atau peristiwa. Menulis sejarah jelas berbeda dengan me nulis karya fiksi, sekalipun sama-sama membutuhkan sumber-sumber yang akurat.

Penulisan skenario film Sang Pencerah hanya mengandalkan sumber-sumber yang terbatas. Hampir tak ada sumber primer yang dapat menjadi rujukan dalam penyusunan skenario film ini, kecuali catatan Haji Syuja'.
Sumber-sumber lisan tak banyak membantu dalam penulisan skenario ini karena satu narasumber justru berbeda dengan narasumber lain ketika memberikan informasi tentang sebuah peristiwa, sehingga membingungkan.
Sedangkan sumber dari catatan Haji Syuja' masih butuh kritik untuk menguji validitas data-data sejarah yang disuguhkan. Selain tidak memenuhi standar penulisan sejarah, catatan Haji Syuja' masih perlu dikomparasikan dengan sumber-sumber lain. Misalnya, dalam catatan Haji Syuja' disebutkan Boedi Oetomo berdiri pada 1907 (lihat Syuja', 2010: 55). Padahal pendapat umum menyebutkan kelahiran Boedi Oetomo pada tahun 1908.

Sekalipun sejarah adalah fakta atau peristiwa, manakala ditulis oleh seorang sejarawan jelas ia membutuhkan sentuhan imajinasi kreatif.Yang membedakan sejarah dengan karya fiksi adalah keterbatasan sejarawan dalam berimajinasi, bergantung pada banyak atau sedikitnya sumber-sumber sejarah. Di sinilah seorang sejarawan mengalami apa yang disebut "situasi limit"--meminjam istilah Louis Gottschalk (2006). Imajinasi Hanung pun dibatasi oleh sumber-sumber sejarah yang minim manakala menyusun skenario film ini.
Apalagi sumber-sumber sejarah tentang kehidupan masa kecil dan masa remaja KH Ahmad Dahlan hampir tak ditemukan hingga sa at ini. Dikhawatirkan, Hanung terlampau jauh melakukan interpretasi terhadap sumbersumber sejarah yang sangat minim, sehingga ia melampaui situasi limit. Pertanyaannya, benarkah sosok Mohammad Darwis kecil seperti yang ditampilkan dalam film tersebut? Dalam menginterpretasikan sumber-sumber sejarah, Hanung Bramantyo juga kurang akurat. Dalam sebuah scene film ini, misalnya, Mohammad Darwis naik haji pertama kali pada 1889 dalam kondisi masih lajang.

Padahal, menurut sumber catatan Haji Syuja’, Mohammad Darwis naik haji pertama kali setelah beberapa bulan menikah dengan Siti Walidah (lihat Syuja’, 2009: 7).

Beberapa adegan dalam film Sang Pencerah juga kelihatan tidak sejalan dengan napas zamannya. Misalnya, papan nama untuk musala milik KH Ahmad Dahlan jelas kelihatan rancu. Dalam adegan film terpampang tulisan “Langgar Hadji Ahmad Dahlan”(dikenal dengan sebutan Langgar Kidul). Tulisan tersebut memang menggunakan ejaan lama, seolah-olah untuk menyesuaikan setting waktunya. Tetapi penulisan tersebut jelas keliru. Sebab, ejaan lama untuk menyebut nama pendiri Muhammadiyah adalah “Hadji Achmad Dachlan”. Ejaan seperti ini ditemukan dalam surat-surat resmi yang ditandatangani oleh KH Ahmad Dahlan. Begitu juga adegan ketika KH Ahmad Dahlan menandatangani rechtpersoon Muhammadiyah, bentuk tanda tangannya berbeda jauh dengan aslinya. Tanda tangan pendiri Muhammadiyah memakai namanya sendiri: HA Dachlan (lihat Junus Salam, 1962).

Barangkali, kekeliruan paling fatal adalah ketika Hanung Bramantyo menginterpretasikan kelahiran Muhammadiyah tanggal 12 November 1912. Bagi warga Muhammadiyah, interpretasi ini jelas cukup kontroversial. Dalam Statuten Muhammadiyah 1912 (disahkan lewat besluit Gubernur Jenderal Hindia Belanda tanggal 22 Agustus 1914), kelahiran Muhammadiyah adalah pada 18 November 1912. Salah satu kru film ini sempat berdalih kepada penulis bahwa kelahiran Muhammadiyah tanggal 12 November 1912 mengacu pada peristiwa ketika KH Ahmad Dahlan dan murid-muridnya mendeklarasikan organisasi ini di Malioboro. Dengan tegas penulis menjawab bahwa Deklarasi Malioboro bukan pada November, melainkan Desember. Tepatnya pada hari Sabtu malam akhir Desember 1912 di Loodge Gebouw Malioboro (sekarang gedung DPRD DIY).

Walaupun banyak catatan kritik, terutama seputar minimnya sumber-sumber sejarah, proses verifikasi data yang lemah, dan interpretasi terhadap data yang menimbulkan kontroversi, penulis harus jujur mengatakan bahwa film Sang Pencerah karya Hanung Bramantyo telah berhasil memuaskan para penontonnya. Hanya, perlu dicatat di sini, Sang Pencerah bukanlah film sejarah. Minimnya sumber-sumber sejarah dan lemahnya kritik terhadap akurasi data-data sejarah menyebabkan proses penyusunan skenario film ini melampaui situasi limit. Sang Pencerah lebih tepat disebut sebagai film yang diadaptasi dari riwayat hidup KH Ahmad Dahlan dan sejarah berdirinya Muhammadiyah. ●

http://epaper.korantempo.com/KT/KT/2010/09/25/ArticleHtmls/25_09_2010_010_011.shtml?Mode=1

Stigmatisasi dan Narasi Sejarah 1965

TRAGEDI 1965 berlalu, ingatan tak menghilang, trauma masih tersisa, dan stigma terus menghantui. Sejarah berdarah itu memang luka besar, aib untuk Indonesia. Kita mengenang dengan gambaran tentang kekerasan, penculikan, penyiksaan, dan pembunuhan. Gambaran buruk, kelam, hitam ditampilkan Orde Baru dalam produksi buku sejarah, buku pelajaran, film, pidato, atau penataran. Propaganda Orde Baru ingin membuat ''hitamnya hitam'' PKI, kendati harus mengorbankan jutaan orang: dipenjara, diasingkan, didiskriminasikan, atau dimatikan.

Episode arogansi Orde Baru secara politik berakhir, tapi model sebaran dan internalisasi stigma atas peristiwa 1965 masih mengendap dalam diri masyarakat. Stigma seolah mau diabadikan. Segala bentuk penghitaman disahkan melalui represi ingatan. Politik-militer dijadikan sumber untuk memunculkan pendefinisian pelaku, korban, dalang, atau pahlawan. Peristiwa 1965 mirip pementasan teater. Jadi, perhitungan tokoh, alur, konflik, atau latar memang sengaja ditampilkan pemilik otoritas tertinggi atas nama dominasi kekuasaan. Orde Baru berhasil memanipulasi teater sejarah itu dengan menakjubkan sekaligus mengenaskan.

Jejak-jejak sejarah kelam, ulah Orde Baru, konsekuensi indoktrinasi atas ingatan sejarah mendapatkan penjelasan apik dan kritis dalam buku Kuasa Stigma dan Represi Ingatan garapan Tri Guntur Narwaya. Buku ini tidak dimaksudkan sebagai kajian sejarah. Penulis sekadar menempuhi ''jalan sejarah'' untuk menguak pelbagai manipulasi sejarah oleh rezim Orde Baru. Sorotan hermeneutika digunakan dengan kemauan mencari terang tafsiran, menyingkap dominasi politis, dan penyadaran atas pelbagai kepalsuan sejarah.

***

Penulis mengingatkan, publik selama ini terpaku pada puncak kisah pembunuhan dan kudeta pada peristiwa 1965. Padahal, itu sekadar bagian kecil dari narasi besar sejarah. Pandangan tersebut seolah mengabaikan episode-episode lanjutan usai tragedi. Produksi stigma atas para anggota dan simpatisan PKI menjadikan mereka menanggung dosa sejarah selama puluhan tahun. Orde Baru sengaja menciptakan mitos, membangun monumen, dan menulis ''sejarah resmi'' untuk menghabisi PKI. Represi ingatan pun dilakukan untuk menjamin lakon politik Orde Baru. Narasi-narasi tandingan dibungkam, dihancurkan, dan dipinggirkan dengan dalih subversi, anti-Pancasila, atau anti-NKRI.

Monopoli sejarah berlangsung sejak Orde Baru dilahirkan dan setelah kejatuhan. Hari ini kita masih merasa segala stigma dan represi ingatan, kendati haluan politik berubah dan penyadaran ideologis digulirkan dengan spirit reformasi. Kondisi ganjil itu membuat penulis mengajukan perspektif hermeneutik untuk menggenapi, mengimbangi, mengkritisi pelbagai kajian tentang tragedi 1965. Kerja atau model penafsiran sejarah tersebut diacukan pada kegelisahan, empati, dan motivasi ilmiah atas problem korban arogansi-politik Orde Baru. Penulis menginginkan riset (kerja penelitian) tidak sekadar memenuhi hasrat akademik, tapi sanggup mengantarkan orang untuk menyentuh realitas sosial. Interpretasi kritis pun mesti disadari bakal dihadapkan pada politik kepentingan dominan. Kutipan atas pemikiran Paul Ricouer merepresentasikan spirit buku ini: ''Interpretasi selalu akan membuka ruang untuk perbedaan dan konflik.''

***

Pergumulan tafsir memerlukan penelisikan dan pembongkaran ideologi. Penulis mendasarkan analisis ideologi dengan memakai konsepsi besar John B. Thompson dalam mengolaborasi pelbagai ideologi mutakhir. Mekanisme sebaran dan penanaman ideologi oleh Orde Baru dibongkar dengan sasaran untuk mengetahui stigmatisasi atas para korban, PKI, dan komunisme. Jadi, kerja tafsiran ada dalam pelbagai tahap dan memerlukan kejelian. Penulis mesti bergulat untuk memilih, memilah, dan menilai pelbagai data. Hasrat pembongkaran ideologis itu bisa terepresentasikan melalui model kebijakan, pengetahuan publik, dan permainan simbol.

Contoh pelik dari ketegangan tafsir adalah pemunculan simbol palu dan arit. Simbol itu terus termaknai secara politik, identik dengan ulah PKI, kudeta, juga menandai kebangkitan komunisme. Jadi, bentuk pelarangan buku dan aksi kekerasan gara-gara penggunaan simbol palu dan arit biasa terjadi setelah kejatuhan rezim Orde Baru. Dominasi ideologi dan stigmatisasi terjadi dalam pembacaan dan tafsir simbol. Thompson menjelaskan bahwa konsep ideologi menunjukkan usaha mobilisasi makna. Simbol jadi lahan pertarungan untuk kepentingan dominasi atas segala resistansi dalam tafsir dan tindakan. Ungkapan dari Kathryn Tanner bisa jadi acuan: ''Sejarah penafsiran adalah sejarah pergulatan.''

***

Buku ini seolah ingin menarik pembaca pada pergulatan intim dalam membaca dan menafsirkan narasi besar sejarah 1965. Dominasi politik Orde Baru kentara memberikan efek ideologis mendalam, efek berkepanjangan, dan menghuni dalam bawah sadar publik kendati rezim berganti. Baskara T. Wardaya dalam pengantar menjelaskan: ''Jika korban pembunuhan masal mencapai sekitar setengah juta orang, buku ini mengingatkan kita bahwa stigmatisasi itu korbannya lebih banyak dan kurun waktunya lebih panjang.'' Jadi, buku ini bisa menjadi pemicu penyadaran untuk menilik ulang cara membaca dan menafsirkan tragedi 1965 dan ulah Orde Baru.

Stigmatisasi adalah model penghancuran dan pembinasaan sistematis. Kita kerap mengabaikan itu karena indoktrinasi Orde Baru, represi politik, dan keburaman ingatan. Metafor komunis, orang kiri, Gestapu telah menciptakan gambaran kejam dalam sejarah Indonesia. Pemaknaan politis oleh Orde Baru membuat kita terjebak pada stigmatisasi dengan pamrih ideologis. Buku ini menyapa kita untuk mengoreksi, mengkritisi, dan mengubah tafsiran agar ada pemahaman komprehensif tentang sejarah 1965 dan efek-efek lanjutan. Buku ini mengingatkan kita untuk peka sejarah dan melawan tafsir dominasi ideologis. Begitu. (*)

*) Bandung Mawardi , pengelola Jagat Abjad Solo

Judul Buku: Kuasa Stigma dan Represi Ingatan

Penulis : Tri Guntur Narwaya

Penerbit: Resist Book, Yogyakarta

Cetakan: September 2010

Tebal: xlii + 250 halaman

http://www.jawapos.co.id/mingguan/index.php?act=detail&nid=157122

Tuhan dalam Buku Stephen Hawking

London, Jumat - Tuhan tidak lagi mempunyai tempat dalam teori-teori penciptaan alam semesta karena serangkaian perkembangan dalam fisika, kata ilmuwan Inggris, Stephen Hawking, dalam sebuah buku baru.

Dalam buku The Grand Design yang ditulis bersama ahli fisika AS, Leonard Mlodinow, Hawking mengatakan, serangkaian teori baru membuat penciptaan jagat raya tidak memerlukan pencipta, menurut surat kabar The Times yang menerbitkan kutipan-kutipan dari buku itu hari Kamis.

Buku baru itu menantang teori Isaac Newton bahwa Tuhan pasti telah terlibat dalam penciptaan karena tata surya kita tidak bisa terbentuk dari kaos hanya melalui alam, tetapi diciptakan oleh Tuhan.

Menurut Hawking, dalam sikap terhadap agama yang berbeda dibandingkan dalam bukunya tahun 1988 A Brief History of Time, Big Bang hanyalah konsekuensi dari hukum gaya berat.

”Karena adanya hukum seperti gaya berat, alam semesta dapat dan akan menciptakan dirinya dari ketiadaan. Penciptaan spontan adalah alasan bahwa ada sesuatu dan bukannya tidak ada, mengapa alam semesta ada, mengapa kita ada,” tulis Hawking.

”Tidak perlu pertolongan Tuhan untuk membuat alam raya tercipta,” katanya.

Hawking (68), yang memperoleh pengakuan global dengan bukunya A Brief History of Time, sebuah kisah asal mula alam semesta, dikenal karena karyanya mengenai lubang hitam, kosmologi, dan gaya berat kuantum.

Sejak tahun 1974, ilmuwan itu telah berkarya untuk menyatukan dua landasan fisika modern—teori umum relativitas dari Albert Einstein, yang mengenai gaya berat dan fenomena skala besar, dan teori kuantum, yang mengenai partikel tingkat subatom.

Hawking telah mencapai ketenaran dunia atas penelitian dan dokumenter televisinya walau menderita penyakit neuromuskular sejak berusia 21 tahun yang membuatnya lumpuh dan bergantung pada synthesizer suara.

Dalam bukunya tahun 1988, Hawking tampaknya menerima kemungkinan seorang pencipta, dengan mengatakan bahwa penemuan sebuah teori yang komplet akan merupakan ”kemenangan akal budi manusia—karena kita akan mengetahui pikiran Tuhan”.

Namun, The Grand Design tampaknya menjauh dari pendapat itu, dengan mengatakan, fisika dapat menjelaskan hal-hal tanpa perlunya pencipta yang membuat alam semesta demi manusia.

Hawking menyebut penemuan sebuah planet yang mengorbit sebuah bintang di luar tata surya kita membantu mendekonstruksi pandangan bapak fisika Isaac Newton bahwa alam semesta tidak bisa muncul dari kekacauan, melainkan diciptakan oleh Tuhan.

Hawking menderita distrofi neuromuskular yang semakin bertambah parah, yang telah membuatnya hampir lumpuh total.

Dia mulai menderita penyakit itu pada awal 20-an tahun, tetapi mampu membuat dirinya sebagai salah satu tokoh ilmiah utama.

Beberapa bulan lalu dia mengatakan bahwa satu-satunya kesempatan umat manusia untuk bertahan hidup jangka panjang terletak pada kolonisasi ruang angkasa karena manusia menghabisi sumber daya di Bumi dan menghadapi sejumlah ancaman baru yang mengerikan.

Dia juga memperingatkan dalam sebuah seri televisi baru-baru ini bahwa umat manusia harus menghindari kontak dengan makhluk ruang angkasa sama sekali karena konsekuensinya bisa sangat buruk.

Tahun lalu Hawking mundur dari jabatan Guru Besar Matematika Universitas Cambridge, sebuah jabatan yang pernah dipegang Newton. (Reuters/AP/AFP/DI)

http://cetak.kompas.com/read/2010/09/04/03125889/tuhan.dalam.buku.stephen.hawking

Rosihan Anwar: Istri Saya adalah Kepala Rumah Tangga

OBITUARI

Saya sangat kehilangan. Ia sudah mendampingi saya selama 63 tahun. Ia selalu mendukung kegiatan saya sebagai wartawan, termasuk ketika koran saya ditutup,” ujar wartawan senior Rosihan Anwar mengenang mendiang istrinya, Hj Zuraida Rosihan Anwar, seusai pemakaman sang istri di TPU Karet, Jakarta.

Zuraida meninggal pada Minggu (5/9) pukul 09.27 di rumahnya di kawasan Menteng, Jakarta, dalam usia 87 tahun. Bersama Rosihan, Zuraida dikaruniai tiga anak, yakni Aida Fatia, Omar Luthfi, dan Naila, serta enam cucu.

Saat jenazah disemayamkan di rumah duka, hadir sejumlah pejabat dan mantan pejabat, antara lain Wakil Presiden periode 2004-2009 Jusuf Kalla dan Gubernur DKI Jakarta Fauzi Bowo. Selanjutnya Zuraida dimakamkan di TPU Karet selepas ashar. Di pemakaman, selain keluarga dan kerabat, juga hadir sejumlah tokoh, antara lain politisi Eros Djarot dan aktris Jajang C Noer. Rosihan tampak tegar meskipun sesekali tak mampu menahan tangis.

Rosihan bercerita, Minggu pagi semuanya berjalan seperti biasa. Zuraida yang sudah tua bangun pagi seperti biasa lalu minum kopi ditemani Rosihan yang berpuasa. Menurut Rosihan, Zuraida tampak sehat seperti biasa dan tidak ada keluhan penyakit.

Rosihan lalu pergi ke kamar mandi sebentar dan saat itulah sang istri jatuh dari kursi rodanya. ”Ibu jatuh 1 meter tidak jauh dari kursi rodanya. Ibu tertelungkup di lantai. Lalu kami angkat ke kamar tidur. Saya masih sempat mendengar napasnya hingga kemudian dia pergi selamanya,” ujar lelaki yang berusia 88 tahun tersebut.

”Sebelum meninggal, ia memang sering mengatakan, kalau meninggal, inginnya meninggal begitu saja, tidak menderita sakit terlebih dahulu,” kata Rosihan. Ternyata, sang istri memang pergi begitu saja, tanpa didahului sakit parah, juga tanpa firasat.

Saat bercerita tentang kenangan bersama istrinya, Rosihan kembali tak kuasa menahan tangis. ”Ibu itu seperti kepala rumah tangga. Ia melayani dan melindungi semua anggota keluarga. Tak hanya mengatur seluruh kebutuhan rumah tangga, ia juga membimbing saya. Pendapatnya sering saya ikuti dan ternyata selalu membawa kebaikan. Satu yang saya ingat, ia melarang saya saat diminta Presiden Soeharto menjadi duta besar di Vietnam,” katanya.

Zuraida, menurut Rosihan, juga tak kalah dalam urusan jurnalistik dan perkembangan berita dari dirinya. Zuraida, yang bekas penyiar RRI, pada hari tuanya setiap pagi selalu melahap habis sejumlah koran nasional, termasuk Kompas. Rosihan sendiri mengaku hanya sesekali membaca koran.

Rosihan mengatakan, sesekali dia akan tetap menulis meskipun frekuensinya amat jarang. ”Yang masih sering diminta dari saya adalah menulis obituari,” katanya. Apakah akan menulis obituari tentang mendiang istrinya? ”Lihat nanti saja,” katanya.

”Saya tidak pernah menulis tentang istri saya. Namun, dalam beberapa tahun terakhir, saya selalu menyampaikan, orang yang berjasa besar dalam hidup saya adalah istri saya,” katanya.

(FAJ)

http://cetak.kompas.com/read/2010/09/06/04210677/rosihan.anwar.istri.saya.adalah.kepala.rumah.tangga

Masjid di Manhattan, Gereja di Bekasi

Sementara nasib tempat ibadah jemaat gereja Huria Kristen Batak Protestan di Pondok Indah Timur, Bekasi, Indonesia, masih belum menentu, mendadak terdengar berita dari nun jauh di Gedung Putih, Washington DC, AS.

Presiden AS Barack Obama pada makan malam bersama masyarakat Muslim merayakan bulan suci Ramadhan lantang menegaskan dukungan atas rencana pembangunan pusat Islam dan masjid di dekat kawasan selatan pulau Manhattan, Kota New York, yang tersohor dengan sebutan Ground Zero, tempat dua gedung World Trade Centre sempat menjulang tinggi mencakar langit sebelum dihancurleburkan serangan terorisme 11/9/2001.

Pada acara iftar di Gedung Putih itu, Presiden Obama bersabda bahwa kaum Muslim memiliki hak yang sama untuk menunaikan ibadah agama seperti siapa pun juga di negeri Amerika Serikat. Termasuk hak membangun tempat ibadah dan pusat komunitas di selatan Manhattan sesuai dengan hukum dan peraturan lokal yang berlaku.

Sebelumnya Obama tuntas mengupas prahara 11/9 yang digunakan sebagai dasar alasan menentang rencana pembangunan islamic centre yang terletak tiga blok dari situs Ground Zero. Di dalam orasi yang mengatasnamakan dirinya sebagai kepala negara maupun rakyat AS, Obama mengajak agar semua pihak menyadari dan menghormati sensitivitas yang merundung pembangunan kembali kawasan Ground Zero sebab malapetaka 11/9 merupakan peristiwa traumatis sangat mencengkam sanubari bangsa dan negara AS!

Sepenuhnya memafhumi bahwa penderitaan mereka yang kehilangan anggota keluarga luar biasa berat, Obama mengakui bahwa kawasan Ground Zero memang bersuasana sakral, maka sangat rawan melukai perasaan pihak tertentu. Namun, ternyata Obama pluralis seperti Gus Dur sebab menegaskan: salah satu cara menaklukkan trauma masa lalu justru kemampuan—bukan saja kompromi dan toleransi— menghormati mereka yang beda sebagai way of life masyarakat AS yang sama sekali bertolak belakang dari mazhab nihilisme yang dianut kaum teroris!

Presiden Obama mengingatkan bahwa Presiden Thomas Jef- ferson sudah menyelenggarakan iftar perdana di Gedung Putih lebih dari 200 tahun silam, di samping fakta masa lalu berulang kali muncul polemik kontroversi mengenai pembangunan sinagog atau gereja Katolik di tengah mayoritas Protestan di AS, tapi bangsa AS telah membuktikan diri senantiasa mampu menanggulangi segenap permasalahan kerukunan beragama.

Obama mengakhiri sabdanya dengan harapan agar komitmen terhadap kebebasan beragama harus dipertahankan sebagai jati diri sebuah negara yang terbuka bagi segenap umat beragama tanpa kenal diskriminasi.

Manhattan dan Bekasi

Sabda Obama didukung Wali Kota New York Michael Bloomberg yang seminggu sebelum Obama sudah resmi menyatakan dukungan terhadap rencana pembangunan pusat Islam di dekat kawasan Ground Zero di selatan Manhattan, Kota New York. Bloomberg menyetarakan sabda Obama dengan surat Presiden George Washington mendukung sebuah kongregasi Yahudi di Newport, Rhode Island, sebagai peringatan atas kesetaraan hak asasi beragama yang sama dan merata bagi setiap warga AS.

Namun, para penentang rencana pembangunan islamic centre di dekat Ground Zero tentu saja berang atas sabda Obama. Misalnya Rev Peter King dari New York langsung memvonis sabda Obama: keliru! Menurut pemuka Nasrani itu, memang kaum Muslim berhak membangun masjid, tapi mereka telah menyalahgunakan hak mereka dengan membangun masjid di dekat Ground Zero. Sungguh disayangkan presiden malah memolitisasi masalah tata krama tenggang rasa beragama. Seharusnya Obama mengimbau mereka yang berencana membangun masjid itu menghormati sanak kaum Nasrani yang gugur di Ground Zero dengan tak usah membangun masjid dan pusat Islam di situ.

Obama memang melawan arus mayoritas sebab menurut polling CNN, nyaris 70 persen rakyat AS menentang pembangunan masjid dan islamic centre di dekat Ground Zero. Salah seorang pemuka gerakan antipembangunan masjid di Ground Zero, Pamela Geller, menuduh Obama berpihak pada kaum Islamic Jihadists.

Bahkan, cendekiawan Muslim, Akbar Ahmed, yang hadir pada makan malam bersama merayakan bulan Ramadhan di Gedung Putih itu menyatakan terkejut karena sebenarnya citra Barack Obama yang Nasrani sudah babak belur diserang tuduhan pro-Islam, tapi ternyata malah secara terbuka mendeklarasikan dukungan terhadap rencana pembangunan masjid dan pusat Islam di Ground Zero.

Secara kehumasan, sikap Obama layak dikhawatirkan membahayakan kadar popularitas dirinya di mayoritas rakyat negara yang sedang susah payah dipimpinnya. Namun, tampaknya Presiden AS ini memang lebih mengutamakan kepentingan negara, bangsa, dan rakyat menyeluruh ketimbang kepentingan kelompok tertentu, apalagi sekadar popularitas dirinya sendiri. Itu masalah masjid di Manhattan.

Mengenai nasib gereja jemaat HKBP di Pondok Indah Timur, Bekasi, Indonesia, marilah kita semua pada bulan suci Ramadhan ini berdoa memohon kepada Allah yang Mahakasih agar berkenan menganugerahkan pencerahan bagi kita semua agar senantiasa lebih mengutamakan kasih sayang ketimbang kebencian, apalagi kekerasan. Amin

Jaya Suprana Budayawan

http://cetak.kompas.com/read/2010/08/21/03290219/masjid.di.manhattan.gereja.di.bekasi

Pelanggar Lalu Lintas Dipajang di Facebook

NEW DELHI (SI) – Bajaj, sepeda motor,Vespa, mobil, truk, dan bus yang saling berlomba satu sama lain di jalanan New Delhi menjadi pemandangan sehari-hari di ibu kota India itu.

Tetapi, semua pengendara kendaraan bermotor kini harus ekstra hati-hati.Alasannya, jika melanggar lalu lintas,foto mereka bakal dipajang di Facebook. Polisi di New Delhi menggunakan Facebook untuk mendisiplinkan para pengguna jalan yang semaunya sendiri.Mereka yakin,melalui situs jejaring sosial tersebut, warga New Delhi akan merasa malu jika tampil sebagai pelanggar lalu lintas.

Halaman Facebook itu juga menerima foto-foto pelanggar lalu lintas dari masyarakat umum. Dalam kurun waktu dua bulan, akun Facebook tersebut telah memiliki anggota 18.000. Penduduk New Delhi telah mengunggah lebih dari 3.000 gambar yang menunjukkan moda transportasi kelebihan muatan, kendaraan salah memilih tempat parkir,pengendara sepeda motor tak memakai helm, dan polisi yang melanggar aturan.

Menurut Satyendra Garg, Komisioner Bersama Polisi Lalu Lintas New Delhi, sebanyak 700 surat tilang dilayangkan kepada pelanggar lalu lintas yang telah ditayangkan di Facebook sejak Mei lalu.Dia menuturkan, polisi menggunakan nomor kendaraan di gambar untuk melacak para pelanggar lalu lintas. Sebenarnya akun Facebook itu bertujuan untuk mendorong masyarakat umum agar terlibat dalam manajemen lalu lintas.

Masyarakat dapat ikut berpartisipasi dengan selalu mengaktifkan kamera mereka ketika mengendarai kendaraan di jalanan. Otoritas pun akan menilang siapa pun yang melanggar lalu lintas. “Meskipun banyak yang mengkritik masalah privasi dan keaslian dari foto,respons masyarakat sudah sangat positif,” kata Garg. Dia mengatakan, Facebook memudahkanpolisimengamatipelanggarlalu lintas.

“Kami ingin sebuah forum,di mana orang bisa mengekspresikan pandangan mereka dan menyarankan perubahan,”papar Garg. Polisi Lalu Lintas New Delhi pun menempatkan empat petugas untuk memonitor halaman Facebook tersebut setiap jam. Dalam akun tersebut,polisi juga bertukar informasi mengenai penutupan jalan dan kemacetan lalu lintas.Polisi juga memberikan tips jalanjalan yang harus dilewati untuk mengatasi kemacetan dan menjawab pertanyaan masyarakat.

Penduduk New Delhi pun menyambut gembira langkah itu.“Itu bakal dijadikan sumber polisi untuk menilangparapelanggarlalulintas,” ujar Vijyant Jain, 27, manajer pelayanan bisnis Orange,yang pernah mengunggah sebuah foto mengenai kemacetan lalu lintas.“Hingga saat ini siapa pun pengendara yang akan melanggarlalulintas, termasuk saya, akan selalu melihat sekelilingnya.

Siapa kira ada yang membawa kamera,”ujar Jain.Dia menegaskan, semua orang bisa menjadi polisi dengan akun Facebook milik polisi New Delhi, “Delhi Traffic Police”. Jumlah pengguna Facebook per Juli 2010 di India mencapai 12 juta orang.Hanya satu dari empat orang di India yang mampu mengakses internet. (NYT/CNN/andika hm)

http://www.seputar-indonesia.com/edisicetak/content/view/345595/

Benarkah Kita Bangsa yang Berbudaya Tinggi?

Indonesia selama ini disebut-sebut sebagai bangsa yang ramah-tamah serta memiliki toleransi dan budaya yang tinggi. Pernyataan seperti itu sudah berulang kali kita dengar. Baik itu dari orang-orang Indonesia sendiri maupun dari orang-orang asing yang berkunjung ke negeri ini. Dan, semua itu menjadikan kita bangga menjadi bagian dari bangsa ini.

Namun, seiring dengan perjalanan waktu, dan juga melihat betapa banyak peristiwa yang terjadi di negara ini yang membuat kita bertanya-tanya, benarkah kita bangsa yang ramah-tamah serta memiliki toleransi dan budaya yang tinggi?

Ketika Indonesia masuk ke dalam daftar negara-negara yang paling korup di dunia, atau sekelompok anggota masyarakat tertentu melakukan kekerasan atau memaksakan kehendak terhadap sekelompok anggota masyarakat lainnya, kita bertanya-tanya benarkah bangsa Indonesia adalah bangsa yang ramah-tamah serta memiliki toleransi dan budaya yang tinggi. Melihat kekerasan dilakukan terhadap kelompok Ahmadiyah serta perusakan gereja dan kekerasan terhadap jemaatnya membuat sulit bagi kita untuk dapat menerima pernyataan bahwa bangsa Indonesia ramah-tamah serta memiliki toleransi dan budaya yang tinggi.

Argumen yang selalu dikemukakan adalah itu hanyalah ulah sebagian kecil dari komponen bangsa ini, dan bukan gambaran dari sikap bangsa Indonesia secara keseluruhan. Namun, kerap terjadinya kekerasan dan pemaksaan kehendak terhadap sekelompok anggota masyarakat tertentu menjadikan pernyataan bahwa bangsa Indonesia yang ramah-tamah serta memiliki toleransi dan budaya yang tinggi selalu digugat kembali.

Kita ingin percaya bahwa tindakan yang tidak ramah-tamah, tidak toleran, dan tidak berbudaya itu hanya merupakan ulah sebagian kecil dari komponen bangsa ini, tetapi hal itu sulit dilakukan, apalagi melihat ulah dan perilaku orang-orang Indonesia di jalan raya setiap hari. Jalan raya bagaikan rimba belantara, khususnya pada saat jam-jam sibuk, yakni jam-jam berangkat dan pulang kantor. Pada jam-jam itu seakan-akan peraturan dan aturan lalu lintas tidak berlaku.

Ketika kenyataan seperti itu diangkat ke permukaan, tidak sedikit orang yang bersikeras mengatakan, pada hakikatnya, bangsa Indonesia adalah bangsa yang ramah-tamah serta memiliki toleransi dan budaya yang tinggi. Namun, begitu mereka menggunakan atribut (seragam) tertentu, atau mengendarai kendaraan bermotor tiba-tiba orang Indonesia akan menjadi orang yang tidak ramah-tamah, tidak memiliki toleransi, dan tidak berbudaya.

Dengan menggunakan atribut tertentu, seakan-akan orang berhak melakukan apa saja. Lihat saja perilaku dan ulah kelompok-kelompok tertentu di masyarakat akhir-akhir ini. Begitu pula di jalan raya. Lihat bagaimana sulitnya pejalan kaki yang ingin menyeberang jalan. Jangankan di ruas jalan yang tidak memiliki lajur penyeberangan (zebra cross), yang memilikinya pun tidak digubris. Para pengguna kendaraan motor sama sekali tidak memedulikan lajur penyeberangan. Pengguna sepeda motor lebih parah lagi, lampu lalu lintas pun seakan tidak berlaku bagi mereka.

Pengendara sepeda motor dan pengendara mobil seperti malas mengerem untuk memberikan kesempatan bagi pejalan kaki untuk menyeberang atau memberikan kesempatan kepada pengendara lain untuk membelok dan melintas di depan sepeda motor atau mobil yang mereka kendarai. Itu adalah pemandangan yang dapat dengan mudah ditemui di jalan raya setiap hari.

Lihat juga bagaimana angkutan umum dengan seenaknya sendiri berhenti menunggu penumpang atau dengan tenangnya melaju di jalur yang berlawanan pada saat mobil-mobil di jalurnya mengantre panjang. Tidak sedikit pengendara mobil pribadi yang melakukan hal yang sama. Bahkan, tidak sedikit sepeda motor dan mobil pribadi, termasuk mobil-mobil papan atas, yang melanggar rambu dilarang membelok.

Akan tetapi, jika kita amati dengan saksama, bukan hanya pengendara kendaraan bermotor yang bersikap tidak ramah-tamah, tidak memiliki toleransi, dan tidak berbudaya, melainkan juga pengguna jalan lainnya, seperti pejalan kaki dan pedagang kaki lima.

Pejalan kaki lebih memilih membahayakan keselamatan dirinya dan diri pengendara sepeda motor atau mobil daripada menggunakan jembatan penyeberangan. Bahkan, mereka lebih memilih merusak pagar pembatas dan menerobosnya ketimbang menggunakan jembatan penyeberangan.

Hal yang sama juga dilakukan pedagang kaki lima. Di pasar-pasar tradisional pedagang kaki lima menggelar dagangannya di badan jalan. Mereka sama sekali tidak peduli bahwa ulah mereka itu menimbulkan kemacetan lalu lintas karena mereka menguasai satu lajur badan jalan. Sisanya, satu lajur lagi, digunakan angkutan umum untuk menunggu penumpang. Antrean kendaraan di belakangnya sangat panjang, tetapi siapa yang peduli.

Dalam rangka memperingati 65 tahun kemerdekaan Indonesia pada tanggal 17 Agustus 2010, ada baiknya kita merenung dan melakukan introspeksi: masih bisakah kita menyebut diri sebagai bangsa yang ramah-tamah serta memiliki rasa toleransi dan budaya yang tinggi seperti yang kita gembar-gemborkan selama ini?

http://cetak.kompas.com/read/2010/08/16/04510163/benarkah.kita.bangsa.yang.berbudaya.tinggi

Dengan berintrospeksi, kita akan mengetahui kelemahan-kelemahan yang ada dan mencari cara untuk memperbaikinya serta mulai mengajarkannya kepada anak-anak kita sejak usia dini.

Sikap toleran kepada sesama yang paling sederhana yang dapat dilakukan adalah mengajarkan kepada anak-anak kita untuk mengantre. Dengan mengantre, kita menunjukkan bahwa kita menghargai orang lain yang sudah hadir lebih dulu.

Selama ini kita hanya berhenti sampai pada gagasan-gagasan yang besar saja. Contohnya, kita hanya diajarkan harus menghormati orangtua, orang yang lebih tua, dan orang lain. Pernyataan itu selalu diulang-ulang setiap kali. Namun, kita tidak pernah diajarkan bagaimana cara melakukannya atau bagaimana rinciannya.

Pada masa lalu kita memiliki tata cara bertingkah laku yang baik. Misalnya, berjalanlah di sebelah kiri; apabila saat menyeberang berdirilah di sebelah kanan orang yang harus dilindungi (anak-anak, perempuan, atau orang yang lebih tua); berikan kesempatan kepada orang yang keluar lebih dulu; jika menaiki tangga, berjalanlah di belakang orang yang dilindungi atau jika menuruni tangga, berjalanlah di depan orang yang harus dilindungi.

Dengan menengok ke masa lalu, bukan berarti kita mengagung-agungkan masa lalu, atau menafikan bahwa zaman dan kondisi telah berubah. Kita dapat mencari hal-hal yang masih relevan dan dapat ditetapkan untuk masa kini. Tentunya dengan melakukan penyempurnaan di sana-sini.

Memberi salam hormat atau tersenyum kepada orang lain hanyalah merupakan langkah awal menuju sikap yang ramah-tamah serta memiliki toleransi dan budaya yang tinggi. Ada banyak rincian tindakan lagi yang perlu menunjang itu. Apalagi untuk membuatnya tecermin melalui perilaku dan ulah kita di jalan raya. Dirgahayu Republik Indonesia.
(JL)